On me dit souvent que la décroissance, c’est-à-dire la réduction planifiée de la production et de la consommation afin de diminuer la pression exercée sur les écosystèmes de la planète, n’est pas facile à vendre. Mais un professeur agrégé de 36 ans de l’université de Tokyo s’est fait un nom en soutenant que le « communisme de la décroissance » pourrait mettre un terme à l’escalade de l’urgence climatique.

Kohei Saito, l’auteur à succès de ‘Capital à l’époque de l’Anthropocène‘, est de retour avec un nouveau livre : ‘Marx dans l’anthropocène : Vers l’idée d’un communisme de la décroissance‘. Le livre est dense, surtout pour ceux qui ne maîtrisent pas le jargon marxiste et qui, je suppose, se soucient peu de savoir si Karl Marx a commencé à s’inquiéter de la nature dans ses dernières années.

Et pourtant, la façon dont Saito mobilise la théorie marxiste pour plaider en faveur de « l’abondance de la richesse dans le communisme de décroissance » (titre du dernier chapitre de son livre) est aussi précise que captivante. C’est ce qui a attiré mon attention en tant qu’économiste travaillant sur la décroissance : Les tentatives de Saito de réconcilier le marxisme avec des idées plus récentes sur les alternatives à la croissance économique pourraient amener les critiques du capitalisme à un niveau de popularité sans précédent.

La croissance économique crée la pénurie

Saito renverse le concept de croissance économique. Nombreux sont ceux qui partent du principe que la croissance nous rend plus riches, mais que se passerait-il si elle faisait exactement le contraire ?

Le produit intérieur brut (PIB), mesure monétaire de la production, peut augmenter parce que quelqu’un privatise un bien commun – ce que le géographe britannique David Harvey appelle « l’accumulation par dépossession« . Le géographe britannique David Harvey appelle cela « l’accumulation par dépossession » : il s’agit de privatiser une ressource à laquelle les gens avaient auparavant accès gratuitement et de commencer à la leur vendre.

Cette extraction de rente peut gonfler le PIB, mais elle ne crée rien d’utile. En fait, en empêchant les personnes d’accéder aux moyens de subsistance, elle crée une rareté artificielle.

Plus l’argent s’accumule, plus il est possible d’avoir recours à ces pratiques de vol à l’étalage, qu’il s’agisse de ressources naturelles, de connaissances ou de main-d’œuvre. Dans un monde où tout devient une marchandise potentielle (c’est-à-dire quelque chose qui s’achète et se vend), la rationalité dominante favorise les activités lucratives au détriment des autres.

Pourquoi prêteriez-vous gratuitement votre appartement à quelqu’un si vous pouvez le louer sur Airbnb ? Et c’est là que le bât blesse : dès que l’on a besoin d’argent pour satisfaire ses besoins, on est contraint de jouer les capitalistes.

Frein d’urgence

Cette quête perpétuelle d’argent nous pousse à transformer de plus en plus la nature en marchandise. L’argent que les entreprises peuvent gagner est infini alors que les quantités de nature à disposition se raréfient.

Il n’y a peut-être pas d’illustration plus claire que les profits records des entreprises de combustibles fossiles dans un contexte d‘aggravation des conditions climatiques.

La décroissance pourrait agir comme un frein d’urgence à ce cercle vicieux, affirme Saito, « en mettant fin à l’exploitation incessante de l’humanité et au vol de la nature« .

Les universitaires définissent la décroissance comme un effort démocratiquement planifié pour réduire les niveaux de production et de consommation afin d’alléger les pressions sur l’environnement. L’aspect démocratique est important : l’idée est de réduire les inégalités et d’améliorer le bien-être de chacun.

Il est difficile d’imaginer que cela puisse se produire dans le cadre du capitalisme, un système qui doit continuellement se développer et produire davantage. Et c’est là le point de vue de Saito : le communisme est beaucoup plus à même d’atteindre ces objectifs.

Il explique qu’une économie soucieuse de répondre aux besoins humains est plus à même d’éviter de produire de la camelote. Sans l’impératif de s’enrichir ou de périr, de nombreux biens et services à forte intensité de nature cesseraient d’être nécessaires ou souhaitables.

Saito appelle cela « une réduction consciente du « domaine de la nécessité » actuel« . Ce terme marxiste décrit ce que nous considérons comme nos besoins essentiels. Dans le cadre du communisme de décroissance, ce domaine se réduirait pour exclure les choses et les activités qui ne profitent pas au bien-être humain ou qui ne contribuent pas à la durabilité.

Soudain, il est possible d’organiser le travail différemment. Le modèle industriel consistant à produire le moins cher possible tout en sacrifiant la sécurité et le plaisir inhérents à un effort partagé est révolu.

Au lieu de rivaliser pour des parts de marché, les entreprises pourraient coopérer pour atteindre des objectifs communs, comme la restauration de la biodiversité. En réduisant l’importance accordée à l’argent, les sociétés pourraient améliorer toutes ces choses que nous banalisons aujourd’hui parce qu’elles ne sont pas rentables.

Une telle économie serait peut-être plus lente et plus petite en termes d’argent, mais elle serait plus durable et plus efficace en termes de bien-être, ce qui est de toute façon tout ce que nous devrions exiger d’une économie.

Vers une société de l’après-pénurie

e livre de M. Saito est rafraîchissant parce qu’il contribue à mettre fin à une vieille querelle entre les socialistes qui croient que les nouvelles technologies et l’automatisation du travail peuvent donner naissance à une économie en expansion avec plus de temps libre et ceux qui plaident pour un socialisme sans croissance.

Au lieu de faire croître perpétuellement l’économie en multipliant les biens privés et vendables, M. Saito propose de partager les richesses que nous avons déjà créées. Cela pourrait inaugurer un nouveau mode de vie, où les personnes pourraient se permettre de consacrer moins de temps et d’efforts à la production de marchandises et de tourner leur attention vers des choses qui comptent vraiment pour eux, ce que les marxistes appellent le domaine de la liberté. Selon M. Saito, cela devrait commencer par la restauration de la santé des écosystèmes de la Terre, dont dépendent tous les autres éléments.

N’étant plus obsédés par l’argent, les gens pourraient profiter de l’abondance des richesses sociales et naturelles en dehors du consumérisme. Imaginez que l’on échange les nouveaux smartphones qui arrivent chaque année contre des écosystèmes luxuriants, des espaces communautaires florissants et des démocraties dynamiques que l’on a enfin le temps d’explorer et auxquels on peut participer.

Dans son livre, Saito donne un nouveau souffle aux idées marxistes en présentant des preuves de l’existence d’une vie au-delà de l’extraction, de la production et de la consommation sans fin. Comme l’affirme l’auteur lui-même, ce livre n’aurait pas pu arriver à un meilleur moment :

Texte paru initialement en anglais dans The Conversation, traduit par la Rédaction. La traduction étant protégée par les droits d’auteur, cet article traduit n’est pas libre de droits. Nous autorisons la reproduction avec les crédits appropriés : « Citizen4Science/Science infuse » pour la version française avec un lien vers la présente page.

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Pour aller plus loin

Si nos cauchemars changent, qu’est-ce que cela nous apprend sur nos vies éveillées ? Les histoires dystopiques, qu’il s’agisse de romans, de films ou de jeux, ont souvent été considérées comme une réflexion pessimiste sur la direction que prend la société.

Les dystopies classiques offrent généralement la vision d’un État totalitaire, doté d’un appareil de répression et de propagande, par exemple 1984 de George Orwell ou The Handmaid’s Tale de Margaret Atwood. Au-delà de la menace extérieure d’un contrôle autoritaire et violent, ces fictions offrent également des visions dystopiques de la manière dont les individus peuvent être corrompus, endoctrinés et transformés.

Ces histoires répondent aux expériences du XXe siècle en matière d’autoritarisme d’État, du fascisme au stalinisme et au-delà. Compte tenu de cette histoire, il est compréhensible que les dystopies aient largement exprimé nos angoisses et nos craintes à l’égard de l’État.

Pourtant, au tournant du millénaire, les auteurs de dystopies se sont de plus en plus intéressés à la critique du capitalisme. Ces histoires présentent des mondes fictifs où les protagonistes s’affrontent dans des jeux mortels.

Le jeu de la vie ?

Ce sous-genre de la dystopie met en scène des concours d’élimination où il ne peut y avoir qu’un seul gagnant. Les scénarios peuvent sembler extrêmes ou absurdes, mais sont des satires pertinentes de la vie dans un système capitaliste.

Les jeux de ces mondes dystopiques ont tendance à être atrocement cruels, la vie humaine étant souvent mise en jeu.

Voir les protagonistes se débattre avec des défis stratégiques, endurer la douleur et la frustration, travailler ensemble ou s’affaiblir mutuellement et arracher la victoire des mâchoires de la défaite nous rappelle nos propres luttes. Cela nous rappelle que notre destin dépend souvent de nos performances dans la vie.

Même si nous ne sommes pas en danger de mort, notre vie dépend de la compétition.

Dans les établissements d’enseignement, nous nous efforçons d’obtenir les meilleures notes. Sur le marché du travail, nous sommes en concurrence pour obtenir un emploi. Sur les réseaux sociaux, nous nous disputons l’attention et l’approbation. Même en amour et en amitié, il semble que le monde contemporain soit inondé de rivalités.

Bien sûr, il ne s’agit pas de la nature humaine ou d’une caractéristique commune à toutes les sociétés, mais du résultat d’un état d’esprit ou d’une culture hypercompétitive cultivée sous le capitalisme contemporain. Essentiellement, ces visions de jeux dystopiques offrent une critique de l’intensification du capitalisme, où chaque décision est prise en pensant d’abord au marché.

Les dystopies exagèrent ce qu’elles satirisent pour faire passer leur message – considérons deux des cas les plus populaires et les plus influents : The Hunger Games et Squid Game.

Se déroulant dans un régime autoritaire futuriste, les Hunger Games sont une opération de propagande sadique au cours de laquelle le « Capitole » oppose des adolescents au rôle de « tribut », issus de districts assujettis dans un bain de sang télévisé. Le prix à gagner est une vie de luxe relatif, bien que les gagnants soient souvent traumatisés par leur propre victoire.

Bien que farfelue, cette émission trouve un écho chez les jeunes, reflétant peut-être leurs expériences sur les médias sociaux ou même la tendance croissante de la télé-réalité comme moyen de mobilité sociale. Il reflète également le système capitaliste au sens large, où les riches deviennent plus riches et les pauvres restent pauvres ; la mobilité sociale n’est possible que pour quelques élus, les exceptionnels.

Squid Game dépeint un combat à mort orchestré par une organisation criminelle de l’ombre, soutenue par des milliardaires, où les participants s’affrontent dans des versions mortelles de jeux d’enfants. Quatre cent cinquante-six personnes désespérées ou endettées de la Corée du Sud contemporaine sont incitées à participer, et une seule survivra. Ce scénario surréaliste reflète la crise de l’endettement personnel en Corée du Sud et au-delà, ainsi que l’éthique du jeu du gagnant dans le capitalisme contemporain.

Dans chacun d’eux, nous suivons des protagonistes qui sont souvent confrontés à de terribles dilemmes moraux alors qu’ils se battent pour survivre. Nous compatissons à la lutte de Katniss Everdeen (Hunger Game) et l’encourageons lorsqu’elle forme des alliances avec des joueurs plus faibles. Nous soutenons l’équipe de Seong Gi-Hun (Squid Game) dans une version mortelle du tir à la corde, mais devenons ambivalents lorsqu’il utilise contre lui la mémoire défaillante d’un concurrent plus âgé.

Spectacles sanglants

Il est frappant de constater que ces deux concours sont un spectacle destiné à un public.

Les Hunger Games sont la propagande télévisée d’un régime totalitaire, tandis que des milliardaires sadiques regardent le Squid Game depuis une cabine. Cela joue sur la visibilité perpétuelle de la vie moderne sur les médias sociaux. Mais cela nous rend également complices en tant que spectateurs qui aiment regarder des concours sanglants.

Dans ce drame, le jeu de l’artifice et de l’authenticité est un autre jeu.

Nous voyons Katniss mettre en scène une histoire d’amour pour assurer sa survie. Seong Gi-Hun finit par se rendre compte que son allié apparent dans le Jeu du Calmar, l’homme plus âgé qu’il a utilisé, est en fait (alerte spoiler) l’un des organisateurs de ce tournoi de tourmente. Ce jeu, plein de mensonges et de suspicions, au sein de ces spectacles, pourrait bien refléter nos propres luttes avec la gestion constante des impressions au milieu de la visibilité compulsive des réseaux sociaux.

Bien que ces visions dystopiques soient extrêmement sombres, elles constituent des avertissements sur la direction que prend la société ou des analyses de dynamiques qui vont dominer notre monde mais ne sont pas inévitables. Il est intéressant de noter que la popularité du Squid Game l’a conduit à être adapté en jeu télévisé où « 456 joueurs s’affronteront pour gagner la récompense de 4,56 millions de dollars qui changera leur vie ».

Ces histoires dystopiques sont toutefois porteuses d’espoir. La capacité des protagonistes à jouer à ces jeux par la coopération plutôt que par la compétition, par l’attention plutôt que par la cruauté, offre un contrepoint utopique ; un contrepoint que nous pourrions suivre dans nos propres vies. Refuser de jouer le jeu ou le jouer différemment n’est pas un geste anodin, nos vies et notre avenir en dépendent.

Texte paru initialement en anglais dans The Conversation, traduit par la Rédaction. La traduction étant protégée par les droits d’auteur, cet article traduit n’est pas libre de droits. Nous autorisons la reproduction avec les crédits appropriés : « Citizen4Science/Science infuse » pour la version française avec un lien vers la présente page.

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