L’origine du débat : une revendication à l’origine professionnelle

La proposition de loi relative au droit à l’aide à mourir, adoptée en deuxième lecture le 25 février 2026 par 299 voix contre 226 (avec 37 abstentions), instaure un droit à l’aide à mourir sous conditions strictes. Elle autorise une personne à recourir à une substance létale qu’elle s’administre elle-même (règle générale), ou, si elle n’est pas physiquement en mesure de le faire, qu’un médecin ou un infirmier lui administre (exception).

Les pharmaciens y jouent un rôle : ils préparent et délivrent la substance létale sur ordonnance, un acte technique mais indispensable. Contrairement aux médecins et infirmiers, qui bénéficient d’une clause de conscience individuelle leur permettant de refuser toute participation sans sanction (sous réserve d’orienter le patient vers un confrère volontaire), les pharmaciens en sont exclus dans la version finale du texte.

Cela suscite controverse initiée par des pharmaciens eux-mêmes. Dès 2024, lors de la convention citoyenne sur la fin de vie, et plus formellement en 2025, le Syndicat national des pharmaciens des établissements publics de santé (Synprefh) a publié une enquête révélant que 81 % de ses adhérents réclamaient une clause de conscience, estimant que préparer un produit destiné à causer la mort contrevient à leur serment déontologique centré sur le respect de la vie. Cyril Boronad, président du syndicat, a défendu cette position en soulignant le caractère éthique, non purement technique, de la préparation magistrale. Le débat a persisté tout au long des lectures parlementaires, avec des amendements rejetés en commission et en séance, notamment en février 2026. Du point de vue éthique, cela interroge la frontière entre obligation professionnelle et conviction personnelle.

L’instrumentalisation politique : de la conscience à l’opposition globale

Née d’une préoccupation professionnelle réelle, la clause pour les pharmaciens a rapidement été reprise par les opposants au texte, souvent conservateurs ou religieux, pour élargir la contestation. Des amendements ont tenté d’étendre la clause aux aides-soignants, psychologues, voire aux établissements via une version « collective » (rejetée pour éviter que des structures entières bloquent le droit). Juridiquement, une extension trop large risquerait de rendre le droit ineffectif, contredisant l’article L. 1110-1 du Code de la santé publique sur l’accès aux soins.

D’un point de vue éthique, cette géométrie variable interroge : pourquoi exonérer les pharmaciens (intermédiaires techniques) alors que les patients pourraient en souffrir ?

Prospectivement, cela créerait un précédent dangereux pour d’autres droits (IVG, etc.), où des objections en chaîne limiteraient l’accès réel. Le débat révèle une instrumentalisation : la conscience, valeur respectable, sert parfois de paravent à une opposition idéologique plus large à l’autonomie en fin de vie.

Comparaison internationale : des clauses sans blocage systémique

À l’étranger, des clauses existent sans paralyser le système. En Belgique (2002), en Espagne (2021) et aux Pays-Bas (2001), les pharmaciens en bénéficient, comme les autres soignants, avec des circuits alternatifs. Au Canada (2depuis 016), des objections sont possibles sans retards majeurs.

Les volumes restent élevés (4 000 cas/an en Belgique en 2024, plus de 8 000 aux Pays-Bas en 2023), grâce à des réseaux de volontaires et des formations.

Du point de vue éthique, ces modèles équilibrent liberté individuelle et collective. La France pourrait s’en inspirer pour une clause ciblée. Juridiquement, la CEDH accepte des limites quand la santé publique prime.

Recentrer sur les acteurs directs

Olivier Falorni, rapporteur, et Agnès Firmin Le Bodo; ex-ministre de la Santé et pharmacien, ont défendu un recentrage clair : la clause doit concerner les intervenants directs, c’est-à-dire les médecins et les infirmiers pour l’évaluation, la prescription et l’administration de la substance létale, pas les intermédiaires comme les pharmaciens.

M. Falorni fait une comparaison avec l’IVG, à savoir qu’il n’existe pas de clause pour les pharmaciens délivrant la pilule abortive, et ce depuis des décennies. Mme Le Bodo argue qu’une extension « remettrait en cause l’exercice officinal » et l’égalité d’accès.

D’un point de vue éthique, la dignité du patient est placée comme prioritaire; et d’un point de vue Juridique, cette positions suit l’avis du Conseil d’État (2025) visant à préserver l’effectivité.

Perspectives et prochaines étapes : vers un équilibre éthique

C’est une question éthique : le débat invite à distinguer la conscience personnelle, qui est protégée pour l’acte direct, et l’infrastructure, qui pour ce qui la concerne ne doit pas bloquer un droit fondamental.

Dans les prochaines étapes, à court terme une nouvelle lecture aura lieu au Sénat début avril 2026. En cas de divergences, une commission mixte paritaire sera désignée, ou une nouvelle navette avec l’Assemblée nationale aura lieu. L’objectif est une adoption définitive avant l’été 2026, pour une application potentielle début 2027.

Image d’en-tête : Annie Spratt

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L’histoire aurait pu sortir tout droit de la science-fiction : des scientifiques ont cultivé des cellules de cerveau humain en laboratoire et leur ont appris à jouer au jeu vidéo pong, comme au squash ou au tennis. Mais cela ne s’est pas passé sur grand écran. Cela s’est passé dans un laboratoire de Melbourne, en Australie, et cela soulève la question fondamentale du statut juridique de ces soi-disant réseaux neuronaux.

Sont-ils la propriété de l’équipe qui les a créés, ou méritent-ils un statut spécial, voire des droits ?

La raison pour laquelle cette question doit être posée est que la capacité de jouer au pong peut être un signe que ces cellules cérébrales cultivées en laboratoire ont atteint la sentience – souvent définie comme la capacité de sentir et de réagir à un monde extérieur à soi. Et il existe un large consensus sur le fait que la sensibilité est un seuil important pour le statut moral. Les éthiciens estiment que les êtres sensibles sont capables d’avoir le droit moral de ne pas être maltraités, et la conscience des implications de la sensibilité est de plus en plus ancrée dans les pratiques de recherche impliquant des animaux.

Si les neurones de Melbourne sont sensibles, cela peut signifier qu’ils sont capables de souffrir – peut-être en ressentant de la douleur ou une autre gêne évitable. Comme il existe un large consensus moral sur le fait que nous ne devons pas causer de souffrance inutile, cela pourrait signifier qu’il existe des limites morales à ce que nous pouvons faire avec ces réseaux neuronaux.

Il faut dire que l’équipe qui a créé les cellules ne pense pas qu’elles en soient encore là, car le système fermé dans lequel l’expérience s’est déroulée signifie que, même si nous admettons que les neurones répondent à un stimulus externe, nous ne savons pas s’ils le font en connaissance de cause et en comprenant comment leurs actions peuvent provoquer certains résultats.

Mais vu où l’on en est, il n’est pas impossible que la sensibilité soit la prochaine étape. Et si c’est le cas, les éthiciens ne sont pas les seuls à devoir être attentifs – les législateurs devraient également suivre de près cette technologie.

Problème juridique

En effet, depuis l’époque romaine, le droit classe tout ce qui existe en tant que personne ou en tant que bien. Les personnes morales sont capables d’avoir des droits. En revanche, la propriété est quelque chose qui ne peut pas avoir de droits. Donc, si nous pensons que nos réseaux neuronaux pourraient bientôt avoir un statut moral, et que cela devrait se refléter dans des protections juridiques, nous devrions reconnaître qu’ils ne sont plus des biens, mais des personnes morales. Le cas de Happy, un éléphant du zoo du Bronx que les militants voulaient transférer dans un sanctuaire pour éléphants, nous montre pourquoi nous devons être proactifs dans ce domaine.

Les tribunaux de New York ont récemment été interrogés sur le droit de Happy à la liberté et ont répondu par la négative, car elle n’était pas une personne morale. Un aperçu complet de l’affaire est disponible ici, mais pour nos besoins, l’élément clé à retenir du jugement est le suivant : les tribunaux ont reconnu que Happy était un être moral qui méritait la protection de ses droits, mais ils étaient impuissants à agir. En effet, changer son statut juridique de propriété à personne était un changement trop important pour eux. Au lieu de cela, c’était un travail pour le législateur – qui a choisi de ne rien faire.

En reconnaissant une revendication morale qu’ils ne peuvent pas faire respecter, les tribunaux – et la loi en général – perpétuent ce qu’ils considèrent comme une injustice. C’est particulièrement choquant quand on sait que le terme « personne morale » n’a jamais eu la même signification que « être humain ». Tout au long de l’histoire et dans les systèmes juridiques du monde entier, nous avons vu des temples, des idoles, des navires, des sociétés et même des rivières classés comme des personnes morales. Au lieu de cela, il s’agit simplement d’un signifiant que le porteur est capable d’avoir des droits légaux.

La leçon que nous pouvons en tirer est que nous devons préparer la loi pour l’avenir. Il vaut mieux être proactif pour éviter un problème prévisible que d’essayer de le rattraper quand il s’est déjà produit.

Et comme nous l’avons dit plus haut, ce problème est prévisible en ce qui concerne les neurones de Melbourne. Même s’ils ne sont pas encore sensibles, le potentiel est là – et c’est donc quelque chose que nous devons prendre au sérieux. Parce que si nous acceptons que ces réseaux sont sensibles, et qu’ils ont de ce fait un statut moral, alors il est souhaitable que la loi reflète cela et accorde des protections proportionnelles à leurs intérêts.

Cette affirmation n’a rien de révolutionnaire et nous nous sommes déjà retrouvés dans une situation similaire. Lorsque la technologie de la FIV est apparue dans les années 1980, le droit a dû faire face pour la première fois à la question du statut juridique des embryons in vitro. L’approche adoptée a été de convoquer une enquête pour examiner les questions morales soulevées par cette nouvelle technologie, qui a abouti à des recommandations contenues dans le rapport Warnock. Ces recommandations ont constitué la base du cadre législatif britannique relatif à la FIV, qui crée une sorte de « troisième statut » pour ces embryons – pas des personnes juridiques à part entière, mais avec des restrictions importantes sur ce qui peut leur être fait en raison de leur statut moral.

Les influences du rapport Warnock sont encore visibles aujourd’hui – il n’y a donc aucune raison pour qu’une approche similaire ne puisse pas être adoptée à l’égard des questions soulevées à Melbourne. Oui, il y a beaucoup de questions sans réponse sur les capacités de ces réseaux neuronaux et nous pourrions très bien conclure qu’ils ne méritent pas encore de protection juridique.

Mais il y a certainement suffisamment de questions autour de cette technologie pour justifier une tentative de réponse.

Pour aller plus loin …

Texte paru initialement dans The Conversation, traduit par la Rédaction. La traduction est protégée par les droits d’auteur, en conséquence notre article n’est pas libre de droits.

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L’histoire de Happy l’éléphant est triste. Elle réside actuellement au zoo du Bronx, aux États-Unis, où le Nonhuman Rights Project (organisation de défense des droits civils) affirme qu’elle est soumise à une détention illégale. Les militants ont demandé une ordonnance d’habeas corpus au nom de Happy pour demander qu’elle soit transférée dans une réserve d’éléphants.

Historiquement, ce droit ancien qui offre un recours à une personne détenue illégalement était limité aux humains. Un tribunal de New York avait précédemment décidé qu’il excluait les animaux non humains. Donc, si les tribunaux voulaient se prononcer en faveur de Happy, ils devaient d’abord convenir qu’elle était légalement une personne.

C’est cette question qui est parvenue jusqu’à la cour d’appel de New York, qui a publié son jugement le 14 juin 2022. Par une majorité de 5 contre 2, les juges ont donné raison au zoo du Bronx. La juge en chef DiFiore a estimé que Happy n’était pas une personne aux fins d’une ordonnance d’habeas corpus, et la requête a été rejetée. En tant que chercheur spécialisé dans la notion de personnalité juridique, je ne suis pas convaincu par leur raisonnement.

La juge DiFiore a d’abord discuté de ce que signifie être une personne. Elle n’a pas contesté le fait que Happy soit intelligent, autonome et qu’il ait une conscience émotionnelle. Ce sont des éléments que de nombreux juristes universitaires considèrent comme suffisants pour le statut de personne, car ils suggèrent que Happy peut bénéficier de la liberté protégée par une ordonnance d’habeas corpus. Mais le juge DiFiore a rejeté cette conclusion, signalant que l’habeas corpus « protège le droit à la liberté des humains parce qu’ils sont des humains avec certains droits fondamentaux à la liberté reconnus par la loi ». En clair, la question de savoir si Happy est une personne n’est pas pertinente, car même si elle l’est, elle n’est pas humaine.

Cela peut sembler sensé, mais cela n’a rien à voir avec l’autorité juridique utilisée par Mme DiFiore pour étayer ses conclusions. Deux pages auparavant, elle faisait référence à l’article 1, section 6 de la constitution de l’État de New York, qui stipule que « [l]es personnes privées de liberté ont le droit de contester devant les tribunaux la légalité de leur détention ». Il n’est pas du tout question d’êtres humains ici.

Sa deuxième raison, à la page 10, soutient le point de vue selon lequel il faut être capable de comprendre et de supporter des devoirs pour avoir un droit. Cela semble logique, et repose sur l’idée que, en tant que membres d’une société, nous sommes tous liés par un contrat social. Mon droit de ne pas être agressé implique un devoir de votre part de ne pas m’agresser. Mais, bien sûr, nous accordons des droits aux personnes incapables de comprendre les devoirs – les nouveau-nés en sont un exemple.

La troisième raison suit ce que l’on appelle un argument de pente glissante. Si la Cour d’appel reconnaissait des droits aux éléphants, elle serait bientôt inondée de demandes de droits pour toutes sortes d’animaux. Cette approche fragmentaire, dit-on, pourrait déstabiliser la société. Il s’agit peut-être d’une raison pragmatique pour refuser à Happy le droit à la liberté par le biais d’une ordonnance d’habeas corpus, mais ce n’est pas une raison morale. L’objectif du droit à la liberté est de protéger les individus de l’oppression de la majorité, ce qui est lui-même lié au principe moral d’égalité. Il est donc étonnant que la juge DiFiore donne la priorité à la stabilité du statu quo.

De même, une approche au coup par coup n’est pas nécessairement mauvaise. Les tribunaux procèdent quotidiennement à des analyses au cas par cas, notamment dans les affaires de droits de l’homme où les droits individuels doivent être mis en balance avec les intérêts de l’État. En fait, de nombreux experts juridiques considèrent cette approche comme une force, car elle permet aux tribunaux de remédier aux injustices résultant de lacunes dans la législation – de dire quand des affaires similaires doivent être traitées de la même manière, et de faire la différence quand il est important de le faire.
Un problème pour aujourd’hui

DiFiore révèle dans son dernier paragraphe de la page 17 qu’elle n’a aucun problème conceptuel à accorder des droits aux êtres non humains, mais qu’elle considère que c’est au gouvernement de l’État de résoudre ce problème par la législation. C’est une position que les tribunaux américains ont adoptée dans le passé, en l’utilisant pour refuser aux baleines et aux dauphins le droit à une compensation pour les perturbations causées par les sonars de la marine.

Le problème avec cette excuse, c’est que les législatures ont échoué à plusieurs reprises à adopter des lois pour résoudre le problème. Tant qu’ils continueront à ignorer la question, Happy et les autres animaux sensibles continueront à souffrir d’une protection inadéquate de leurs intérêts parce qu’ils continuent à être considérés comme des biens. C’est une chose que la majorité des gens accepteraient comme une mauvaise chose. Par exemple, dans une enquête menée en 2017 auprès de 2 000 propriétaires d’animaux de compagnie au Royaume-Uni, 90 % ont déclaré que leur animal était un membre de la famille, et non un bien. Vivre avec des animaux nous permet de voir leur sensibilité comme quelque chose qui leur donne un statut spécial. En refusant d’aligner la loi sur ce point, les tribunaux ne parviennent pas à remédier à une carence manifeste.

C’est un problème qui ne fera que s’aggraver. Récemment, un ancien ingénieur logiciel de Google a annoncé qu’il pensait que LaMDA – une IA avec laquelle il travaillait – avait atteint la sentience. Bien que Google ait contesté cette affirmation, les revendications de droits (y compris la revendication du statut de personne) formulées par LaMDA dans ces transcriptions soulèvent de sérieuses questions, notamment celle de savoir s’il est éthique d’entreprendre certains types de recherche, comme tenter de déterminer si et comment LaMDA éprouve des sentiments, sans obtenir son consentement préalable.

Si cette question abstraite est préoccupante, il en va de même pour les problèmes juridiques spécifiques qui pourraient émerger de l’IA sensible. Loin d’être des problèmes pour l’avenir, les tribunaux du Royaume-Uni, des États-Unis et de l’Australie ont déjà examiné si l’IA peut être un inventeur aux fins de l’enregistrement d’un brevet, et Lord Hodge – vice-président de la Cour suprême du Royaume-Uni – a déclaré dans une conférence de 2019 qu’il n’y avait aucun problème conceptuel à reconnaître légalement le statut de personne d’une IA.

Alors pourquoi spéculons-nous sur les droits d’une IA sensible dans le futur tout en ignorant le sort d’êtres que nous savons sensibles et dont les intérêts sont lésés quotidiennement ? En affirmant simplement que ce problème est mieux résolu par la législation, la Cour d’appel de New York a simultanément accepté et reporté le cas moral qui lui était soumis.

Cette position est intenable. Les tribunaux ne pourront pas s’en cacher éternellement. Le moment est venu pour eux de forcer la main du législateur.

Pour aller plus loin …

Texte paru initialement dans The Conversation, traduit par la Rédaction. La traduction est protégée par les droits d’auteur, en conséquence notre article n’est pas libre de droits.

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par Melanie Trecek-King formatrice à la pensée critique pour le grand public sur de nombreux aspects

S’il est une forme de preuve que la plupart d’entre nous valorisent plus que toutes les autres, c’est bien notre expérience. Après tout, nos sens ne mentent pas.

Les expériences des autres sont presque aussi bonnes, surtout si elles proviennent de personnes que nous connaissons et en qui nous avons confiance.

Les exemples pullulent. Vous savez peut-être que l’homéopathie fonctionne parce que vous l’avez essayée. Ou vous croyez aux OVNI parce que vous en avez vu un. Vous envisagez de commencer le régime cétogène parce qu’il a aidé votre ami à perdre du poids. Votre fils a eu le Covid et ce n’est pas pire que la grippe. Une célébrité explique que son enfant est devenu autiste à cause d’un vaccin. Un médium vous a dit un jour quelque chose qu’il n’aurait jamais pu savoir en l’absence de vrais pouvoirs psychiques.

Les anecdotes sont des expériences personnelles qui sont utilisées comme preuve d’une affirmation. Notre cerveau saute vers les conclusions et suppose que l’expérience est un bon indicateur de ce qui est habituel, et même que les événements sont dus à un lien de causalité. Les histoires frappantes et chargées d’émotion sont souvent particulièrement convaincantes et restent en mémoire.

De nombreuses personnes pensent que les anecdotes sont un moyen sûr de savoir ce qui est vrai. Et il peut être en effet dans un tel cas assez difficile de convaincre quelqu’un qu’il peut avoir tort.

Pourtant, les anecdotes sont tristement célèbres en ce qui concerne leur manque de fiabilité.

Quatre raisons pour lesquelles les anecdotes ne sont pas de bonnes preuves

En tant que penseurs critiques, notre but est d’utiliser des preuves pour décider ce en quoi croire. Et pour cela, nous devons être sceptiques en ce qui concerne les preuves à base d’anecdotes pour plusieurs raisons.

Tout d’abord, nous pouvons faire des erreurs de perception de nos expériences

Notre cerveau est piégé à l’intérieur de notre crâne, essayant de donner un sens au monde extérieur en utilisant uniquement nos sens et ses modèles existants sur le fonctionnement du monde. Il y a trop d’informations à traiter, et il doit donc décider à quoi il doit prêter attention…. et ce que cela signifie. Le cerveau déteste l’incertitude, aussi résout-il toute ambiguïté en devinant et en comblant les lacunes en fonction de ce qu’il attend. Il construit ensuite un récit cohérent pour nous aider à donner un sens à ce qu’il perçoit.

Le résultat est un processus de perception qui est incomplet, biaisé et défectueux. Ainsi, bien qu’il existe une réalité objective en dehors de notre tête, notre perception de cette réalité est une interprétation subjective.

(Découvrez comment les illusions d’optique démontrent la faillibilité de la perception humaine).

Le problème est que nous sommes souvent persuadés que nos expériences sont « la vérité »…. alors qu’en réalité, c’est notre cerveau qui construit sa réalité.

Quand j’étais très jeune, j’ai vu un fantôme. J’étais endormie dans mon lit à côté de ma grand-mère. Je me souviens avoir senti un doigt froid sur ma main et des ongles grattant mon bras de haut en bas. Je me suis réveillée mais je ne pouvais pas bouger. Du coin de l’œil, j’ai vu une vieille femme aux longs cheveux gris. Elle me maintenait au sol et m’empêchait de crier à l’aide. Cela m’a paru durer une éternité et j’étais totalement terrifiée.

Bien que je n’aie (heureusement) jamais revu ce fantôme particulier, je suis encore aujourd’hui tourmentée par la cause probable de mon expérience : la paralysie du sommeil, un état dans lequel vous êtes éveillé et conscient mais votre corps est incapable de bouger. Lorsque nous dormons profondément, notre corps est paralysé, probablement pour nous empêcher de réaliser nos rêves et de nous faire du mal (ou de faire du mal aux autres). La paralysie du sommeil est essentiellement un cauchemar éveillé.

L’histoire regorge de récits similaires provenant de cultures du monde entier. Aujourd’hui encore, la paralysie du sommeil touche probablement près de 8 % de la population, dont la plupart n’en ont jamais entendu parler. Pour expliquer cette expérience terrifiante, notre esprit se rabat sur ce qu’il sait et sur les croyances culturelles de l’époque, des démons aux extraterrestres. Ou dans mon cas, un fantôme qui ressemblait fortement aux sorcières des films de Disney.

Cela ne veut pas dire que les fantômes n’existent pas. Il est certainement possible qu’ils existent. Mais des affirmations extraordinaires nécessitent des preuves extraordinaires, et les expériences personnelles – même convaincantes – ne suffisent pas.

The Nightmare par Henri Fuseli (1781)
On pense qu’il s’agit de la description de la paralysie du sommeil
Source : Wikipedia

Le système de justice pénale apprend cette leçon à ses dépens. Comme la plupart des gens, les jurés font confiance aux perceptions et aux expériences des personness, et les témoignages oculaires ont tendance à être parmi les formes de preuves les plus appréciées dans un procès. Malheureusement, c’est aussi une principale cause d’erreurs judiciaires.

Le fait est que nous sommes facilement trompés. Nous sommes convaincus que « voir c’est croire », mais nos yeux peuvent nous tromper. Plus encore, croire, c’est voir : nous pouvons littéralement voir ce que nous nous attendons à voir. Et ne pas reconnaître les limites de nos perceptions peut avoir de graves conséquences dans le monde réel.

On ne contrôle pas les anecdotes

Tina s’est mise à avoir des maux de tête. Comme elle n’aime pas prendre de médicaments, elle a consulté un naturopathe, qui lui a suggéré de prendre de la grande camomille lorsqu’elle sentait survenir une migraine. Le naturopathe a également recommandé à Tina d’éliminer la caféine de son alimentation, de faire plus d’exercice et de trouver des moyens de réduire le stress.

Après avoir suivi les conseils du naturopathe pendant quelques semaines, les migraines de Tina ont semblé s’atténuer. Elle a fait part de son succès à un groupe de soutien aux migraineux sur Facebook dans l’espoir que d’autres personnes puissent également bénéficier de l’essai de la grande camomille.

L’expérience de Tina est incroyablement courante, mais il est important de se rappeler que nos expériences peuvent nous tromper. Par définition, les anecdotes ne sont pas contrôlées, et ses maux de tête auraient pu s’améliorer pour de nombreuses raisons. La plupart des traitements alternatifs « fonctionnent » aussi bien que les placebos, qui peuvent être très efficaces pour traiter des symptômes subjectifs comme la douleur. (Il est important de noter qu’un placebo ne traite pas la cause sous-jacente des symptômes.) Une autre possibilité est que les maux de tête disparaissent généralement d’eux-mêmes. Elle a également modifié son régime alimentaire, fait plus d’exercice et réduit son stress.

Pour savoir si la grande camomille est efficace, il est important de tenir compte de ces types de facteurs. Les chercheurs en médecine utilisent ce que l’on appelle un essai contrôlé randomisé. Dans ce cas, nous diviserions au hasard un grand échantillon de personnes souffrant de migraine en deux groupes, en donnant à un groupe de la grande camomille et à l’autre un placebo. (Il est important de noter que les participants ne savent pas dans quel groupe ils se trouvent !) Nous ne pouvons conclure à l’efficacité de la grande camomille que si le groupe traité rapporte une plus grande amélioration des symptômes des maux de tête que le groupe placebo.

Les anecdotes ne sont souvent pas représentatives

Les petits échantillons, tels que les expériences personnelles, ne sont généralement pas représentatifs des conditions normales. Par conséquent, nous devons être prudents quant aux types de conclusions que nous pouvons en tirer.

Le problème est que le cerveau humain ne saisit pas intuitivement les probabilités. Lorsque la plupart d’entre nous essaient de décider ce qu’il faut croire, notre esprit cherche plutôt des expériences ou des histoires pertinentes.

Les exemples suivants peuvent vous sembler familiers. Mon grand-père a fumé toute sa vie et n’a rien eu, donc les cigarettes ne sont pas dangereuses. L’Australie est dangereuse parce que mon cousin a été agressé à Sydney. Un chat m’a mordu quand j’étais jeune, donc les chats sont méchants. Les Toyota ne sont pas fiables parce que j’ai déjà eu une Toyota qui était tout le temps en réparation. Cet hiver a semblé très froid, donc il n’y a pas de réchauffement climatique.

Parfois, les gens choisissent malencontreusement des anecdotes pour faire valoir leur point de vue, alors que d’autres fois, nos cerveaux prennent simplement des raccourcis. Dans tous les cas, l’utilisation d’observations isolées peut nous induire en erreur et nous faire croire que quelque chose est caractéristique alors que ce n’est pas le cas. Pour cela, nous avons besoin de preuves statistiques.

Et enfin, les gens peuvent mentir

La triste vérité est que les gens ne sont pas toujours honnêtes.

Dans les années 1980, Peter Popoff a gagné des millions en tant que guérisseur. Des personnes âgées et malades venaient de partout pour assister à ses spectacles dans l’espoir d’un miracle. Peter Popoff prétendait canaliser Dieu en appelant de façon spectaculaire les noms des spectateurs chanceux et en donnant des détails précis sur leur vie et leurs maladies avant d’utiliser son énergie psychique pour les guérir.

Peter Popoff a attiré l’attention du sceptique James Randi, qui avait l’habitude de dénoncer les médiums. L’enquête de Randi a révélé que les informations ne venaient pas de Dieu, mais de sa femme Elizabeth, qui avait recueilli des détails auprès des participants par le biais de cartes de prière et d’interviews avant le spectacle. En 1986, au Johnny Carson Show, Randi a diffusé la communication radio transmise à l’oreillette sans fil de Peter Popoff.

(J’aurais aimé pouvoir dire que ce fut la fin des escroqueries de Peter Popoff. Mais apparemment, il est de nouveau à l’œuvre, vendant des plans de « devenir riche rapidement » basés sur la foi dans des publireportages en fin de soirée).

L’impact des médias sur notre perception

Dans le temps, nous nous basions sur nos propres expériences, ainsi que sur celles de nos amis proches et de notre famille, pour nous informer sur le monde. Nous lisions des livres, regardions les informations du soir et lisions le journal du dimanche.

Aujourd’hui, chacun d’entre nous a sa propre « réalité », son propre écosystème d’information, qui nous maintient engagés en nous nourrissant d’un régime constant de contenus qui confirment ce que nous croyons déjà. Nous sommes enfermés dans des chambres d’écho avec d’autres personnes qui pensent comme nous, ce qui nous protège des idées que nous ne voulons pas entendre et renforce encore nos croyances.

Les anecdotes, qu’il s’agisse d’articles de presse ou d’histoires personnelles, imprègnent notre pensée et déforment notre perception de la réalité et des risques. Nous pensons que certaines choses sont plus courantes qu’elles ne le sont. Nous pensons que le monde est plus dangereux qu’il ne l’est. Nous avons peur des mauvaises choses. Et nous pensons que ceux qui ne font pas partie de nos tribus sont mauvais, stupides ou même diaboliques.

Nous pouvons tous être induits en erreur. Si vous voulez mieux comprendre la réalité, apprenez à être un meilleur consommateur de médias.

Solution : les statistiques, c’est mieux que les histoires

Nos cerveaux paresseux n’aiment pas les probabilités. Les histoires sont infiniment plus faciles.

Par exemple, Cranky Uncle n’aime pas les immigrés parce qu’il pense que ce sont des criminels. Lors d’une récente réunion de famille, il a raconté l’histoire d’une étudiante qui a été brutalement assassinée par un travailleur sans papiers. Il était naturellement en colère lorsqu’il a expliqué comment elle avait été tuée et combien sa famille était dévastée.

Les histoires émotionnelles comme celle-ci peuvent être très convaincantes. La question est de savoir si cette anecdote fournit suffisamment de preuves pour conclure que les immigrants sont dangereux ?

Non…. En fait, les données montrent que les immigrés sans papiers commettent moins de crimes que les Américains de naissance.

Et puis il y a votre bonne amie, qui a tellement peur des fusillades de masse qu’elle ne veut pas envoyer ses enfants à l’école. Mais si les fusillades de masse sont horribles et effrayantes, les Américains ont trois fois plus de risques de mourir en s’étouffant avec de la nourriture.

N’oubliez pas que les anecdotes ne sont souvent pas représentatives et que le fait de les généraliser peut fausser notre perception de la réalité et des risques.

Ces erreurs de raisonnement se produisent tout le temps. Donc, si votre objectif est de croire aux choses qui sont vraies et de ne pas croire à celles qui ne le sont pas, recherchez des données fiables, et non des histoires chargées d’émotion.

Le message à retenir

La plupart du temps, nos expériences sont suffisamment bonnes pour que nous leur fassions confiance. Je fais confiance à mon nez quand il me dit de ne pas boire de lait périmé. Et je fais confiance à mes yeux et à mes oreilles lorsqu’un chien grogne et montre les dents.

Mais nous devons nous méfier de l’utilisation d’anecdotes pour tirer des conclusions générales.

Notre cerveau préfère les histoires aux données et aux statistiques. Et c’est difficile à admettre, mais nous sommes facilement trompés. Nous pouvons percevoir des choses qui ne se sont pas produites, manquer des choses qui se sont produites et mal interpréter d’autres choses. « Votre vérité » peut ne pas être « la vérité ». La « réalité » subjective à l’intérieur de votre crâne peut être différente de la réalité objective.

Si votre objectif est d’aligner vos croyances sur la réalité, soyez sceptique quant aux conclusions que vous pouvez tirer de vos expériences vécues, remettez en question vos perceptions et soyez assez humble pour admettre que vous pouvez avoir tort. Apprenez à reconnaître les raccourcis que fait votre cerveau et recherchez plutôt des données fiables.

En résumé : Les anecdotes ne sont pas de bonnes preuves.

Pour en savoir plus

La logique de la science : 5 reasons why anecdotes are totally worthless
Le faisceau de preuves : Anecdotes
Cranky Uncle: Anecdotes and hydroxychloroquine

Traduction : la Rédaction de Citizen4Science – lien vers l’article original

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Arrive la question qui ne manque jamais dans ce type de « raisonnement », et qui a du mal à tenir compte de plus d’un ou deux paramètres à la fois : « Que penser de ces choix stratégiques qui, pour sauver des vies, en sacrifient tant d’autres par ailleurs ?
Cette assertion est éthiquement scandaleuse : elle sous-entend en général que les vies sauvées sont faibles en nombre et vieilles en âge ; elle ignore par ailleurs le fonctionnement d’une épidémie, notamment la réalité qui serait la nôtre sans les précautions prises jusque là.

La lettre demande le « rétablissement d’une stratégie favorisant le choix et l’implication individuelle et ce, à partir d’une information libre et éclairée« . Les mots sont dits : libre, individuelle.
Et là, précaution est prise pour parer à une critique : « ceux qui pourraient nous opposer ici la dangerosité du virus et la prévalence de la santé publique sur l’atteinte aux libertés individuelles, nous répondons que toutes les options de prophylaxie et de traitements ne sont pas étudiées pour nous permettre de vivre avec, en pleine conscience et responsabilité.« 
Sauf que cette précaution se base encore sur une contre- vérité, ignorant ― ou faisant semblant d’ignorer ― que les recherchent de traitements prophylactiques et curatifs ne cessent de proliférer. À moins qu’il ne soit fait allusion à ces fameux « traitements précoces » qui n’existent que dans l’imaginaire complotiste.

On découvre justement dans cette lettre la projection d’une intention de nuire, tonalité qui caractérise le complotisme : le gouvernement, qui maltraiterait, malmènerait et torturerait les citoyens, leur rajouterait une épreuve supplémentaire, en choisissant de les diviser. Pire encore, on nous présente un plan de torture savamment orchestré de la population, en s’appuyant sur un schéma en huit critères.

On nous fait rencontrer ensuite l’angoisse face à ce Réel qui s’est abattu sur la planète :
« les gens se retrouvent nus... ». Et bien non, justement, il existe une protection, vaccinale.
« … et en perte de repères dans un monde qu’ils ne reconnaissent plus« .
Beaucoup de gens partagent avec vos patients (et vous) cette expérience de vulnérabilité et cette angoisse, causées par ce même Réel. C’est lui qui nous fragilise. Personne ne cherche à le faire. Et cela bien que beaucoup de maladresses, dont certaines fâcheuses, puissent être reprochées à nos instances dirigeantes.
Il n’y a pas ici d’intention de nuire.

À vrai dire, vous citez votre code de déontologie sans en respecter le fond. Certes, ce code est attaché à « l’autonomie de la personne et en particulier son droit à l’information, sa liberté de jugement et de décision ». Néanmoins il n’exige pas de l’ériger en absolu comme l’est la liberté par certains, en ce moment. Le code est également, et heureusement, attaché au « respect de la personne dans sa dimension psychique ».
Ces valeurs, respect, autonomie, liberté, sont aussi relatives qu’interactives, c’est coextensif. Seul un solipsisme ou un total autisme permettent de concevoir une liberté totale et absolue ou une autonomie totale et absolue, qu’ « aucun prétexte » ne peut venir relativiser. Oui, « en aucun cas un psychologue ne saurait être l’instrument d’un pouvoir qui devient pathologique, malsain, intrusif et traumatique ». D’autres psychologues que vous, tout en regrettant certaines gestions de la crise par le pouvoir, considèrent que le seul pouvoir dont vous et nous tous sommes l’instrument aujourd’hui est celui du virus, qui exerce sa dictature sanitaire, face à laquelle nos instances tentent tant bien que mal de répondre.
Vous vous demandez « comment continuer d’accompagner des personnes vers une meilleure autonomie de pensée si nous sommes nous-mêmes assujettis à une pensée unique« .
Pourquoi vous sentez-vous assujettis à une pensée unique ? C’est un vrai problème pour les personnes que vous accompagnez et dont la pensée, d’ailleurs, doit garder des chances d’être différente de la vôtre.
Vous considérez la « contrainte normative » comme « changeante, aléatoire et arbitraire« . Cette contrainte est celle du principe de réalité qui s’oppose, comme vous devez le savoir, au principe de plaisir. Le caractère changeant et aléatoire est ce qui a déboussolé beaucoup de gens, en réalité tous ceux qui n’ont pas compris que la science, quant à ce virus, avance pas à pas, et qu’une vérité aujourd’hui peut être en effet contredite ou nuancée demain.
Quant à l’arbitraire, ce n’est pas celui des décideurs mais encore une fois celui du Réel.

Votre tribune nous apparaît comme un nouvel angle d’attaque pour ajouter à la cacophonie ambiante à propos de la crise sanitaire ; elle n’apporte rien de constructif, attise le ressentiment sur base d’idéologie complotiste.

Au final, après les médecins hors de leur spécialité et les sociologues hors de leur champ de compétence, France-Soir nous apporte des psychologues qui questionnent surtout quant à leur approche de la psychologie et notamment de son code de déontologie, et où semble poindre surtout l’idéologie. Est-on en train d’instrumentaliser à son tour une nouvelle discipline, la psychologie, alors que l’on nous parle de « respect de la personne » ?
On imagine bien France-Soir nous répondre : ah mais attention, ces psychologues sont « indépendants » ! La rhétorique de l’indépendance pour ce blog, on la connaît, se targuant lui-même d’indépendance. Indépendance de quoi ?
Décidément, les choix éditoriaux assumés par M. Xavier Azalbert sont bien étranges, du point de vue, on y revient, de la déontologie. Journalistique.

L’une des plus importantes questions ouvertes en science est de savoir comment notre conscience s’établit. Dans les années 1990, bien avant de recevoir le prix Nobel de physique 2020 pour sa prédiction des trous noirs, le physicien Roger Penrose s’est associé à l’anesthésiste Stuart Hameroff pour proposer une réponse ambitieuse.

Ils ont affirmé que le système neuronal du cerveau forme un réseau complexe et que la conscience qu’il produit devrait obéir aux règles de la mécanique quantique – la théorie qui détermine comment de minuscules particules comme les électrons se déplacent. Selon eux, cela pourrait expliquer la mystérieuse complexité de la conscience humaine.

Penrose et Hameroff ont été accueillis avec incrédulité. Les lois de la mécanique quantique ne s’appliquent généralement qu’à de très basses températures. Les ordinateurs quantiques, par exemple, fonctionnent actuellement à environ – 272 °C. À des températures plus élevées, la mécanique classique prend le dessus. Comme l’organisme fonctionne à température ambiante, on pourrait s’attendre à ce qu’il soit régi par les lois classiques de la physique. C’est pourquoi la théorie de la conscience quantique a été rejetée d’emblée par de nombreux scientifiques, bien que d’autres en soient des partisans convaincus.

Au lieu d’entrer dans ce débat, j’ai décidé d’unir mes forces à celles de mes collègues chinois, dirigés par le professeur Xian-Min Jin de l’université Jiaotong de Shanghai, pour tester certains des principes qui sous-tendent la théorie quantique de la conscience.

Dans notre nouvel article, nous avons étudié comment les particules quantiques pouvaient se déplacer dans une structure complexe comme le cerveau, mais en laboratoire. Si nos résultats peuvent un jour être comparés à l’activité mesurée dans le cerveau, nous pourrons peut-être faire un pas de plus vers la validation ou le rejet de la théorie controversée de Penrose et Hameroff.

Le cerveau et les fractales

Notre cerveau est composé de cellules appelées neurones, et leur activité combinée est censée générer la conscience. Chaque neurone contient des microtubules, qui transportent des substances vers différentes parties de la cellule. La théorie de la conscience quantique de Penrose-Hameroff soutient que les microtubules sont structurés selon un modèle fractal qui permettrait aux processus quantiques de se produire.

Les fractales sont des structures qui ne sont ni bidimensionnelles ni tridimensionnelles, mais qui ont une valeur fractionnelle intermédiaire. En mathématiques, les fractales apparaissent comme de beaux motifs qui se répètent à l’infini, générant ce qui semble impossible : une structure dont la surface est finie, mais le périmètre infini.

Cela peut sembler impossible à visualiser, mais les fractales sont en fait fréquentes dans la nature. Si vous observez attentivement les fleurs d’un chou-fleur ou les branches d’une fougère, vous verrez qu’elles sont toutes deux constituées de la même forme de base qui se répète sans cesse, mais à des échelles de plus en plus petites. C’est l’une des principales caractéristiques des fractales.

Il en va de même si vous regardez à l’intérieur de votre propre corps : la structure de vos poumons, par exemple, est fractale, tout comme les vaisseaux sanguins de votre système de circulation sanguine. Les fractales sont également présentes dans les œuvres d’art répétitives et enchanteresses de MC Escher et Jackson Pollock, et elles sont utilisées depuis des décennies dans la technologie, notamment pour la conception d’antennes. Ce sont tous des exemples de fractales classiques : des fractales qui respectent les lois de la physique classique plutôt que celles de la physique quantique.

Il est facile de comprendre pourquoi les fractales ont été utilisées pour expliquer la complexité de la conscience humaine. Du fait qu’elles sont infiniment complexes, permettant à la complexité d’émerger de simples motifs répétés, elles pourraient être les structures qui soutiennent les profondeurs mystérieuses de notre esprit.

Mais si c’est le cas, cela ne peut se produire qu’au niveau quantique, avec de minuscules particules se déplaçant selon des modèles fractals au sein des neurones du cerveau. C’est pourquoi la proposition de Penrose et Hameroff est appelée théorie de la « conscience quantique ».

La conscience quantique

Nous ne sommes pas encore en mesure de mesurer le comportement des fractales quantiques dans le cerveau, si tant est qu’elles existent. Mais grâce aux progrès technologiques, nous pouvons désormais mesurer les fractales quantiques en laboratoire. Dans le cadre d’une recherche récente impliquant un microscope à effet tunnel (Scanning Tunnelling Microscope, STM) , mes collègues d’Utrecht et moi-même avons soigneusement disposé des électrons selon un modèle fractal, créant ainsi une fractale quantique.

Lorsque nous avons ensuite mesuré la fonction d’onde des électrons, qui décrit leur état quantique, nous avons constaté qu’ils vivaient également à la dimension fractale dictée par le motif physique que nous avions créé. Dans ce cas, le modèle que nous avons utilisé à l’échelle quantique était le triangle de Sierpiński, une forme qui se situe entre l’unidimensionnel et le bidimensionnel.

Cette découverte est passionnante, mais les techniques STM ne permettent pas de sonder le mouvement des particules quantiques, ce qui nous en apprendrait davantage sur la manière dont les processus quantiques peuvent se produire dans le cerveau. Dans nos dernières recherches, mes collègues de l’université Jiaotong de Shanghai et moi-même sommes donc allés plus loin. Grâce à des expériences photoniques de pointe, nous avons pu révéler le mouvement quantique qui se produit au sein des fractales avec des détails sans précédent.

Nous y sommes parvenus en injectant des photons (particules de lumière) dans une puce artificielle qui a été minutieusement conçue sous la forme d’un minuscule triangle de Sierpiński. Nous avons injecté des photons à la pointe du triangle et observé comment ils se sont répandus dans toute sa structure fractale, selon un processus appelé transport quantique. Nous avons ensuite répété cette expérience sur deux structures fractales différentes, toutes deux en forme de carrés plutôt que de triangles. Et dans chacune de ces structures, nous avons mené des centaines d’expériences.

Les observations que nous avons faites à partir de ces expériences révèlent que les fractales quantiques se comportent en fait d’une manière différente des fractales classiques. Plus précisément, nous avons constaté que la propagation de la lumière à travers une fractale est régie par des lois différentes dans le cas quantique par rapport au cas classique.

Cette nouvelle connaissance des fractales quantiques pourrait fournir aux scientifiques les bases nécessaires pour tester expérimentalement la théorie de la conscience quantique. Si des mesures quantiques sont un jour effectuées sur le cerveau humain, elles pourraient être comparées à nos résultats pour décider définitivement si la conscience est un phénomène classique ou quantique.

Nos travaux pourraient également avoir de profondes implications dans d’autres domaines scientifiques. En étudiant le transport quantique dans nos structures fractales artificielles, nous avons peut-être fait les premiers pas vers l’unification de la physique, des mathématiques et de la biologie, ce qui pourrait considérablement enrichir notre compréhension du monde qui nous entoure ainsi que du monde qui existe dans notre tête.

Traduit par Citizen4Science – Lien vers l’article original