On commence par le couple infernal formé par Martin Heidegger qui pensait, en toute franchise, être celui par qui vient tout être, et sa compagne Anna Arendt qui s’interrogea, sa vie durant, sur la banalité du mal, surtout après Auschwitz. Lao Tseu qui cherchait la voie du Tao, et précisait bien que celui qui sait ne parle pas quand celui qui parle ne sait pas. Bergson pour qui le temps des horloges n’était pas le temps du ressenti. Berkeley qui savait que l’être est celui qui perçoit ou est perçu. Lacan et son cortège de lacaniens cancanant. Bernard Henri Lévy, le philosophe qui ne boutonne pas ses chemises (déjà blanches avant Ariel!) et qui tient à ce que, lorsqu’il pense, cela se sache. Descartes qui était parce qu’il pensait. Epicure pour qui la mort n’était rien, puisque, la mort étant présente, lui, Epicure, n’était plus.

Tout aussi bien, ce pourrait être un cours de philosophie des plus classiques.

Sauf que, précisément, ce cours de philosophie n’a rien de classique. Les deux énergumènes présents sur scène nous dressent le portrait des neuf philosophes dans leur vécu, dans le mouvement même de leur réflexion, dans les circonstances qui les ont guidées vers leur pensée, et le tout avec le maximum d’humour et de dérision. Il est possible, aussi, de rire de ceux qui, pourtant, se prennent au sérieux. Il n’y a pas de frontière entre le rire et la réflexion, entre se distraire et se montrer intelligent, entre la légèreté et l’importance. Avec quelques mimes, deux ou trois accessoires, un peu de musique et beaucoup, mais alors beaucoup, de bonne humeur, Yves Cusset relève le pari de nous rendre accessibles quelques principes de base de la philosophie mondiale.

Ces deux-là, Cusset et Lortet pratiquent jusqu’à plus soif l’art du jeu de mots. Mais c’est davantage encore : on est dans la pirouette verbale, dans le tour de passe passe lexical, dans le numéro de jongle linguistique, et l’on songe, évidemment, tout autant à Georges Pérec, à Jacques Lacan qu’à Raymond Devos (auquel un passage du spectacle fait une discrète allusion).

Tout aussi bien, ce pourrait être un cours de philosophie des plus classiques, mais celui-ci est à recommander vivement aux élèves de Terminale qui préparent leur épreuve de philo du bac : il y a là matière à réviser en rigolant abondamment.

de Yves Cusset
mise en scène Yves Cusset
avec Yves Cusset, Emmanuel Lortet

durée 75 minutes

jusqu’au 2 février 2026

Théâtre Le Funambule Montmartre, 53 rue des Saules- 75018 Paris

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Pendant deux décennies, le sujet est un ring où s’affrontent deux camps également bruyants et également stériles : d’un côté les militants du rationalisme scientifique, souvent issus des cercles sceptiques, pas toujours formés en santé, qui dénoncent la pseudoscience avec une condescendance parfois méprisante ; de l’autre, les syndicats d’ostéopathes et une bonne partie de la mouvance « bien-être », qui répondent par l’accusation d’obscurantisme médical et brandissent le vécu du patient comme un bouclier absolu. Ce face-à-face, fortement politisé comme malheureusement beaucoup de sujets sur la science et sans cesse remis sur le métier des réseaux sociaux, n’a jamais rien produit d’autre que des invectives.

La médecine française décrie l’ostéopathie …. sauf si pratiquée en son sein

L’un des points de critique soulevés par des institutions scientifiques et médicales en France est précisément l’institutionnalisation de l’ostéopathie, notamment lorsqu’elle est associée à des médecins labellisés ostéopathes avec, pour ce faire, une intégration dans des formations médicales. L’Académie nationale de médecine a ainsi été réduite à dénoncer la confusion entre le “titre” d’ostéopathe et une véritable compétence médicale validée, avertissant que cela peut laisser croire aux patients qu’il s’agit d’une discipline médicale solide et scientifiquement établie … alors que ce n’est pas le cas selon ses propres dires.
Ainsi, cette même Académie a rappelé que l’ostéopathie n’est pas une discipline médicale à proprement parler, mais une méthode empirique sans bases scientifiques éprouvées, et a critiqué la création de formations parallèles dispensées par des médecins qui risquent d’« abuser » du cadre de l’enseignement médical. On comprend vite que cette situation contribue à brouiller les repères pour le grand public : quand des médecins formés à l’ostéopathie affichent ou pratiquent cette discipline, beaucoup peuvent en déduire que l’ostéopathie a un fondement scientifique incontestable.

Le nouveau paradigme posé par Julia de Funès

Julia de Funès n’est pas du tout sur ce terrain ni sur le ring de pure polarisation stérile précédemment cité.
Dans sa chronique, Julia de Funès explique que l’attrait pour l’ostéopathie reflète moins une demande de soins scientifiquement validés que l’esprit de notre époque : on valorise une approche globale du corps, on préfère le ressenti aux preuves, et l’ostéopathe apparaît comme une figure plus accessible et horizontale que le médecin traditionnel. Elle voit dans cette vogue un symptôme culturel où le sensible prime sur le rationnel et la hiérarchie du savoir est abaissée.

Elle ne traite personne de charlatan, de crétin ou de crédule. Elle nous amène, pour ce qui nous concerne et sans l’exprimer à aucun moment pour autant, à nous poser une question autrement plus dérangeante : et si le succès massif de l’ostéopathie n’était pas d’abord la preuve d’une crédulité collective, mais celle d’un échec partiel de la médecine à répondre à des attentes humaines élémentaires ? En déplaçant ainsi le curseur, elle accomplit une rupture de paradigme. Elle oblige les « sachants » (médecins, professeurs, tutelles …) à cesser de regarder les patients qui « dérapent » vers les thérapies alternatives uniquement comme des ignorants à rééduquer, pour se demander enfin ce que le système leur refuse et qu’ils vont chercher ailleurs.

Du point de vue de la science

Le constat scientifique, lui, reste implacable. Les prétendus liens entre manipulation vertébrale et pathologies viscérales, les chaînes lésionnelles à distance, l’ostéopathie crânio-sacrée : aucune de ces hypothèses n’a résisté aux études scientifiques solides et revues systématiques rigoureuses en la matière. L’effet réel, quand il existe, se limite à un soulagement symptomatique de certaines douleurs musculo-squelettiques, le plus souvent indistinguables d’un placebo bien administré ou d’un programme d’exercices bien conduit. Pourtant, on l’a vu, des médecins sont formés à l’ostéopathie et leur « titre » est protégé.
Et puis surtout, 53 % des Français ont consulté un ostéopathe au cours des cinq dernières années et le volume annuel de consultations dépasse les 25 millions. Le paradoxe est total.

La quête du patient

C’est précisément parce qu’il est total que l’explication purement cognitive de type « les gens sont irrationnels » est insuffisante. Ce que les patients vont chercher chez l’ostéopathe, c’est d’abord une consultation qui dure, des mains qui se posent sur le corps, un regard qui embrasse la posture et l’histoire globale plutôt que l’organe ou le symptôme isolé. Ils y trouvent le sentiment d’être entendus dans la complexité de leur vécu, là où le médecin de ville, écrasé par la charge administrative et la pénurie de temps, ne peut plus toujours l’offrir. Le succès de l’ostéopathie n’est donc pas un symptôme d’irrationalité collective ; il est un symptôme de rationalité douloureuse : les patients comparent ce qu’on leur propose et choisissent ce qui soulage vraiment leur souffrance, y compris la souffrance d’être réduit à un dossier.

Et ailleurs ?

La France, avec ses 30 000 ostéopathes pour 68,5 millions d’habitants, détient un ratio unique en Europe, très loin devant le Royaume-Uni ou l’Allemagne, où cette activité reste encadrée et numériquement contenue. Cette exception n’est pas seulement l’héritage d’une réglementation historiquement permissive ; elle est la traduction chiffrée d’un besoin que le système de santé n’a pas su capter.

Recadrer le débat

Julia de Funès nous a donc donné le seul cadre intellectuel fécond : cesser de se battre sur le terrain de la scientificité, où l’ostéopathie perdra toujours, pour se battre sur le terrain de l’écoute et de l’organisation des soins, où la médecine conventionnelle, chargée de ses contradictions, a tout à perdre si elle reste immobile.

La réponse ne passe pas par l’interdiction ou la moquerie. Elle passe par le retour, au cœur de la médecine scientifique, de ce qu’elle a progressivement abandonné : des consultations qui prennent le temps nécessaire, des parcours réellement coordonnés, une formation sérieuse des médecins à l’approche biopsychosociale et à la communication thérapeutique, le développement d’une médecine manuelle et d’une kinésithérapie validées scientifiquement pour répondre au besoin légitime de contact physique.

Tant que ces transformations structurelles ne seront pas engagées, dénoncer la pseudoscience risque de rester un exercice de bonne conscience qui confortera les patients dans leur choix plutôt que de les ramener vers un système qui aura enfin compris la leçon.

L’ostéopathe est devenu, comme l’écrit Julia de Funès, « le nouveau dieu de nos existences modernes » non parce que nous sommes devenus fous, mais parce que la médecine, dans sa forme actuelle, a parfois oublié d’être humaine. C’est la leçon la plus dure, et la plus utile, qu’un philosophe pouvait adresser aux soignants. Il serait tragique qu’elle reste lettre morte.

Illustration d’en-tête : Photo Julia de Funès en 2018 – Source Wikipédia

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Ce n’est pas tous les jours qu’un saint vient nous parler sur une scène de théâtre. Sans doute Augustin ne s’attendait-il pas à être un jour considéré comme saint, ni d’ailleurs à ce qu’une partie de son œuvre devienne le sujet d’une pièce de théâtre.

Augustin Augustinus (354-430) ne vint à la religion catholique qu’à l’âge de 32 ans, il fut connu de son vivant sous le nom d’Augustin d’Hippone, la ville dont il devint évêque, et fut canonisé et considéré comme « père de l’Eglise » en 1298. Les confessions (entre 397 et 400) est son ouvrage le plus célèbre. Entre autres parce qu’il y invente un genre promis à un bel avenir, et largement répandu encore de nos jours, celui de l’autobiographie. Et puis parce que dans son livre XI (matière première du spectacle de Denis Guénoun), Augustin explore minutieusement les raisons d’affirmer l’existence de Dieu.

Sur la scène du Poche Montparnasse, sous la direction de Denis Guénoun, Stanislas Roquette campe un Augustin des plus dynamiques : il arpente le plateau, saute, court, tombe, s’accroupit, crie, hurle, murmure et chante. C’est Augustin au quotidien, se posant mille questions avant d’oser émettre la moindre hypothèse. Et, en bon philosophe, ce qui était après tout la vocation première de Saint Augustin, il se pose des questions. Elles sont, ces questions, tout à la fois étonnantes et évidentes, elles coulent de source parce qu’elles recherchent, justement, les sources : si Dieu a crée le monde, que faisait-il avant ? Rien, sans doute, mais alors pourquoi a-t-il donc cessé de ne rien faire ?

Et puis : qu’est-ce que le temps ? Si le temps passé n’existe plus, si le temps futur n’existe pas encore, comment donc mesurer le temps présent ? Le temps, au final, ne serait-il qu’une simple illusion de la pensée, tout entière contenue dans la mémorisation (celle du passé), l’observation (celle du présent) et l’attente (celle du futur) ?

Stanislas Roquette-Saint Augustin s’adresse à un Dieu fait de sagesse et de bonté, et, ce Dieu, tout le long du spectacle, il l’identifie avec le spectateur, avec les spectateurs, tous les spectateurs. Son parcours, sa gestuelle, sa diction nous prennent à partie pour nous interroger avec lui sur les notions de temps et de création.

Une belle leçon de philosophie appliquée qu’il faudrait rendre obligatoire aux classes de Terminale : comment couper les cheveux de la pensée en quatre, comment martyriser la voix de la raison, comment contredire ses propres contradictions ? Et le tout avec énormément d’humour, car Saint Augustin, non content de penser, était un virtuose étourdissant du verbe.

« Qu’est-ce que le temps ? d’après Saint Augustin » ou : l’art d’être un saint des plus simples !

Du mardi au samedi à 21h – relâches exceptionnelles du 16 au 2 septembre, le 4 et le 8 novembre

Mise en scène Denis GUÉNOUN
Avec
Stanislas ROQUETTE
Avec le concours d’Osvaldo CALO, de Caroline MONTIER
d’Alexis LEPRINCE de Tamia VALMONT et de Stanislas SIWIOREK
Nouvelle traduction de Frédéric BOYER (Les Aveux, P.O.L., 2008)
Lumière Geneviève SOUBIROU
Musique Franz SCHUBERT, An den Mond (D193)

Théâtre de Poche Montparnasse, 75 boulevard du Montparnasse – 75006 Paris

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C’est peu de dire qu’Hervé Briaux interprète Montaigne, il est, véritablement, Montaigne. C’est peu de dire qu’il l’incarne, on pourrait tout aussi bien dire qu’il l’emplit, ou que Montaigne l’emplit. L’entreprise que mène Hervé Briaux, depuis plusieurs années, tenait, à l’évidence, de la périlleuse gageure : donner valeur théâtrale à un texte philosophique construit à partir de méditations personnelles et introspectives. Trouver l’oralité dans un ensemble très écrit, bâti selon les canons de la rhétorique classique, architecturé par l’utilisation des rythmes ternaires et où chaque idée se trouve, en fin de paragraphe, résumée en une formule concise et forte. Hervé Briaux a pleinement gagné son pari grâce à sa rigueur et à sa bonhomie. Il fait vivre, devant nous, un personnage émouvant, plein d’humanité et de sagesse.

C’est peu de dire qu’Hervé Briaux interprète Montaigne, il est, véritablement, Montaigne. C’est peu de dire qu’il l’incarne, on pourrait tout aussi bien dire qu’il l’emplit, ou que Montaigne l’emplit. L’entreprise que mène Hervé Briaux, depuis plusieurs années, tenait, à l’évidence, de la périlleuse gageure : donner valeur théâtrale à un texte philosophique construit à partir de méditations personnelles et introspectives. Trouver l’oralité dans un ensemble très écrit, bâti selon les canons de la rhétorique classique, architecturé par l’utilisation des rythmes ternaires et où chaque idée se trouve, en fin de paragraphe, résumée en une formule concise et forte. Hervé Briaux a pleinement gagné son pari grâce à sa rigueur et à sa bonhomie. Il fait vivre, devant nous, un personnage émouvant, plein d’humanité et de sagesse.

Chemin faisant, durant l’heure du spectacle, l’auteur se livre à une véritable démonstration de philosophie stoïcienne. On réfléchit, avec lui, au poids incommensurables des coutumes, des traditions, des habitudes, dans tous nos jugements, sur le monde et sur les autres. d’où l’urgence absolue de la tolérance. On réfléchit à notre rapport avec les animaux, nous demandant si nous serions, nous, humains, forcément plus intelligents qu’eux, et si, au final, pour les animaux, ce ne seraient pas les humains qui pourraient être « considérés comme des bêtes ». Montaigne (et le comédien avec lui) attire l’attention sur la nécessité impérative de demeurer humble, en toutes circonstances. Sur l’évidence de savourer la vie, de ne surtout pas en gaspiller les plaisirs, et sur le peu de considération dans lequel il faut tenir la mort, passage obligé, « fin et non pas but de la vie ». Il insiste sur l’extrême difficulté de comprendre les êtres humains, capables des plus grandes contradictions, et lui, le tout premier. Il nous parle de la solitude, bien plus enrichissante que bon nombre de relations superficielles : « Et je trouve plus supportable d’être toujours seul que de ne jamais pouvoir l’être ».

Une bien belle leçon de théâtre, qui est également une leçon d’Humanité, de tolérance et de sagesse, et qui s’achève sur un véritable cri du cœur : « Vivre, c’est combattre ! »

du 26 mars au 10 mai 2025, du mardi au samedi à 21h

D’après les Essais de Michel de Montaigne

Adaptation et interprétation Hervé Briaux

Avec Hervé Briaux,
Mise en scène : Chantal de la Coste,
Création sonore : Nicolas Daussy,
Lumières : Morgane Rousseau

Durée : 1h

Poche Montparnasse – 75 boulevard du Montparnasse – 75006 Paris

Du mardi au samedi à 19h – Dimanche à 15h

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Le gouvernement, dans la tourmente après cette annonce, est montée au créneau dès l’annonce pour se défendre d’une note de S&P passée de AA à AA- assorti d’une vision d’avenir défavorable pour le pays selon l’agence qui considère que la dette publique devrait encore augmenter jusqu’à 112 % du PIB d’ici à l’année 2027.

La France historiquement sur la mauvaise pente

Déficit public ou dette publique, notre pays est pointé de longue date pour ses mauvaises performances. Globalement, dans l’Union européenne, la dette publique des États baisse depuis 2021, avec un regain en 2022 pour cause de pandémie. Le rôle de l’inflation n’est pas à négliger dans ce phénomène. Fin 2023, la dette publique moyenne dans l’UE était de moins de 82 % du PIB. Parmi les mauvaise élèves avec fort taux d’endettement, en trouve en haut du podium la Grèce (162 %), puis l’Italie et…. la France (111 % soit plus de 3 100 milliards d’euros) ) sur le 3e marche. Suivent l’Espagne et la Belgique.

Il faut ici rappeler les règles de l’UE dans le cadre du pacte de stabilité européen : les États-membres ne sont – normalement – pas autorisés à avoir un déficit supérieur à 3 % du PIB et une dette supérieur à 60 % du PIB. Il est prévu d’assouplir ces règles à l’avenir. En effet, les pays du sud de l’UE soit Espagne, Portugal, Italie, Grèce et France ont tous une dette publique dépassant la limite autorisée. Actuellement, la règle est suspendue par la Commission européenne étant donné les conflits actuels (Ukraine, Israël, normalement jusqu’à la fin de l’année 2024.

Le gouvernement tente de se défendre

Les ministres d’Emmanuel Macron ont vite réagi : c’est la faute à la crise, notamment la pandémie de Covid-19, qui ont entraîné des dépenses qui seraient donc exceptionnelles. Bruno Le Maire, ministre de l’économie l’affirme : ces dépenses ont sauvé l’économie, selon lui. Pourtant, la France ne fait pas exception face aux crises mondiales, et il semble que d’autres pays ont su protéger leurs finances publiques. Monsieur Le Maire ne change pas la stratégie ni l’objectif de revenir sous la barre des 3 % de déficit en 2027 malgré la prévision de S&P, tout en évoquant la perspective du plein emploi et de la réindustrialisation. Il a aussi assuré qu’il n’y aurait pas d’augmentation d’impôts en 2025.

Emmanuel Macron déclarait quant à lui il y a quelques jours : « Nous n’avons pas un problème de dépenses excessives, mais un problème de moindres recettes« . Une façon de présenter l’addition qui ne change rien au résultat.

Vives réaction des oppositions politiques, motions de censure

Valérie Pécresse (LR), présidente de la région Île-de-France, a été l’une des premières à réagir sur le réseau social X (anciennement Twitter) le 31 mai, en déclarant : « Je l’avais prédit. À force de dépenser sans se soucier de la dette qu’il lègue à nos enfants, voilà Emmanuel Macron rattrapé par les agences de notation. Ils ont cramé la caisse, et maintenant ? À quand le courage de la bonne gestion et une remise en ordre dans nos comptes ? »

Éric Ciotti (LR) a dénoncé une « gestion catastrophique » des finances publiques par Emmanuel Macron et Bruno Le Maire.

Marine Le Pen (RN) a critiqué une gestion « incompétente et arrogante » des finances publiques, se lamentant des graves difficultés engendrés pour le pays avec le cumul de records d’impôts, de déficits et de dettes.

Une motion de censure pour faire chuter le gouvernement de Gabriel Attal a été déposée par le groupe politique LFI, soutenue par la gauche et le RN qui a également déposé une motion de censure. Cela n’a pas suffi, la motion LFI ayant été rejetée aujourd’hui 3 juin. Celle du RN n’a pas rassemblé dans les autres partis, et Marine Le Pen a regretté le « sectarisme » des députés qui s’attachent à qui dépose plutôt que quoi.

Comme un dernier recours, Gabriel Attal a invoqué les Jeux Olympiques comme raison de ne pas générer un conflit à court terme et maintenir la paix sociale.

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Cette loi qui permet d’ obtenir une aide lorsque l’ on ne souhaite plus vivre quand les perspectives de souffrance et de déchéance physique et psychologique est fortement souhaitée par la population. Une Convention citoyenne avait été constituée aboutissant à la conclusion de la nécessité de légiférer. Le projet de loi a été soumis à une commission parlementaire spéciale qui a auditionné toutes les parties prenantes, générant des modifications du texte , qui sera examiné à partir de lundi à l’Assemblée nationale.

Dogmatisme et privilèges corporatistes

Des tentatives de confiscation voire d’interdiction de ce débat sociétal est à l’œuvre depuis le début. Les meneurs sont évidemment au premier chef les religieux, qui voient une atteinte inadmissible au caractère sacrée de la vie dont l’individu ne saurait y mettre fin par lui-même, mais aussi des philosophes mettant en avant la religion ou la morale, sans oublier des médecins. Pour ce corps de métiers, plusieurs motivations apparaissent : tout d’abord la confusion entre un choix personnel et intime et un choix qu’ils fixent comme en premier lieu de nature médicale, donc d’abord de leur ressort. Les médecins opposants à la loi se réfugient derrière des paramètres quantitatifs qui sont des critères d’évaluation purement médicaux, comme le délai de survie envisageable. Or si cette dernière a tout lieu d’être un critère dans les études médicales, par exemple portant sur de nouveaux médicaments, on peut difficilement extrapoler pour décider sur cette base si un choix intime de ne plus souffrir est légitime ou non. Ce paramètre ne prend pas en compte la souffrance, quant à la durée de cette souffrance, plus on survit, plus on risque de souffrir longtemps. Dans le même registre de confusion avec la matière médicale, certains médecins opposés s’offusquent que la décision puisse être prise par le seul patient face à son médecin alors que des décisions collégiales sont prises pour certaines procédures chirurgicales comme la pose d’un pacemaker. Autre motif avancé par ces médecins récalcitrants : ils ont tellement d’expérience professionnelle des fins de vie qu’ils sauraient qu’il faut leur fait confiance, ils sauraient mieux que les autres, et mêmes que les demandeurs, au point de considérer que c’est à eux de décider au final pour autrui. C’est un privilège passéiste, celui-qui place le médecin en sachant au-dessus des citoyens dans un certain absolutisme puisque les questions non médicales sont engouffrés dans le médical, donnant une espèce de toute puissance au médecin. Parmi ces récalcitrants aux évolutions sociétales, on retrouve d’ailleurs souvent les mêmes médecins qui luttent pour leur monopole, comme le refus de partage de tâches avec d’autres personnels soignants et leur refus de les voir monter en compétence.
Enfin, l’épouvantail de la peur est agité : il risque d’y avoir des abus de faiblesse, des personnes qui ne voulaient pas mourir vont être euthanasiés contre le volonté ou forcés à prendre la décision. C’est prendre le problème à l’envers : faut-il empêcher l’exercice d’un droit car il pourrait y avoir des abus en lien avec ce droit ? Enfin, comme toujours, il y a des considérations économiques, ou de secteur économique : les soins palliatifs. Et c’est un lobby réuni à ce titre pour s’opposer à cette loi, qui pourtant, comporte un volet essentiel sur le développement des soins palliatifs très insuffisants en France. Pour autant, ce n’est pas soins palliatifs ou aide à mourir. Les deux doivent coexister et l’un ne peut empêcher l’autre.

Les associations d’usagers au front

Nous allons évoquer deux structures non gouvernementales qui représentent des usagers de soins médicaux qui se sont exprimées de manière officielle dans le cadre de la Commission spéciale et viennent de s’adresser aux députés qui vont examiner le projet de loi lundi.

France Asso Santé tout d’abord. C’est l’association des associations de patients. Elle en regroupe plus de mille qui défendre les droits des malades.
Les 1 mai, elle a communiqué pour exprimer sa satisfaction de voir le projet de loi remanié permettant plusieurs améliorations. Elle rappelle l’ importance que la voix des personnes malade soit entendue. France Asso Santé déplore que des voix alarmistes se fassent entendre dans la presse et sur les réseaux sociaux ». On y évoque en effet des garde-fous qui auraient sauté » et un texte plus » permissif ». L’ inter-association regrette cette rhétorique, voyant avec satisfaction les évolutions réalisées, jugeant que le projet remanié « est un texte qui a entendu la voix des personnes malades ». Il a évolué au regard de l’ expérience rapportée par les associations qui représentent les personnes malades, les premières concernées, et au regard également de l’ expérience des soignants ». France Asso Santé rappelle à ce titre que « seule la personne malade peut évaluer ses propres souffrances et l’ acceptation de ses limites » et que « tous les garde-fous prévus initialement demeurent ». Elle dénonce « l’infox » pour « jouer sur nos peurs collectives et entraver la réflexion » qui doit guider les députés.

Et puis il y a l’association Mourir dans la dignité, elle est parrainée par Line Renaud. Son président Jonathan Denis s’ est lui aussi déclaré satisfait du projet remanié par la Comminai spéciale. Pragmatique et rigoureuse, elle a établi cinq points de vigilance dans le projet de loi, qu’elle rappelle à l’attention des députés : l’importance des directives anticipées que toute personne peut établir librement et qui spécifie sa volonté en cas de situation médicale critique avec altération de son discernement. Elle est satisfaite, comme France Asso Santé, de la disparition du requis de pronostic vital court-moyen terme qui est flou et non pertinent. Elle insiste sur l’absence de toute décision collégiale face au patient/demandeur, qui ne doit avoir qu’un médecin en face de lui. Un autre point important, est que le droit à l’aide à mourir ne peut plus être comme aujourd’hui un droit d’exception, mais un droit fondamental, et enfin, l’association demande des précautions concernant le risque de mésusage du produit létal, pour éviter tout accident ou agonie, d’autant que le projet de loi prévoit désormais qu’il puisse être administré par un proche.

Et maintenant, place au débat parlementaire, à suivre dès lundi.

Image d’en-tête : générée par IA

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L’impact de la désinformation et de la mésinformation est devenu impossible à ignorer. Qu’il s’agisse du déni du changement climatique, des théories du complot sur les élections ou de la désinformation sur les vaccins, l’omniprésence des réseaux sociaux a conféré aux « faits alternatifs » une influence auparavant impossible.

Les informations erronées ne sont pas seulement un problème pratique, c’est aussi un problème philosophique. D’une part, il s’agit d’épistémologie, la branche de la philosophie qui s’intéresse à la connaissance : comment discerner la vérité, et ce que signifie « savoir » quelque chose, en premier lieu.

Mais qu’en est-il de l’éthique ? On pense souvent à la responsabilité en termes d’actions et de leurs conséquences. Nous discutons rarement de la question de savoir si les gens sont éthiquement responsables non seulement de ce qu’ils font, mais aussi de ce qu’ils croient – et de la manière dont ils consomment, analysent ou ignorent les informations pour parvenir à leurs convictions.

Ainsi, lorsqu’une personne adhère à l’idée que l’humanité n’a jamais atteint la Lune ou qu’une fusillade de masse est un canular, est-elle non seulement dans l’erreur, mais aussi dans l’erreur éthique ?

Connaître le bien, faire le bien

Certains penseurs ont soutenu que la réponse est oui – des arguments que j’ai étudiés dans mon propre travail d’éthicien.

Même au 5e siècle avant J.-C., Socrate a établi un lien implicite entre l’épistémologie et l’éthique. Socrate est surtout connu à travers les écrits de ses élèves, comme la « République » de Platon, dans laquelle Platon décrit les efforts de Socrate pour découvrir la nature de la justice et de la bonté. L’une des idées attribuées à Socrate est souvent résumée par l’adage « connaître le bien, c’est faire le bien ».

L’idée, en partie, est que chacun cherche à faire ce qu’il pense être le mieux, de sorte que personne ne se trompe intentionnellement. Selon ce point de vue, l’erreur éthique est le résultat d’une croyance erronée sur ce qu’est le bien, plutôt que l’intention d’agir injustement.

Plus récemment, au XIXe siècle, le mathématicien et philosophe britannique W.K. Clifford a établi un lien entre le processus de formation des croyances et l’éthique. Dans son essai de 1877 intitulé « The Ethics of Belief » (L’éthique de la croyance), Clifford affirme avec force que c’est une erreur – toujours, partout et pour tous – de croire quelque chose sans preuve suffisante.

Selon lui, nous avons tous le devoir éthique de tester nos croyances, de vérifier nos sources et d’accorder plus de poids aux preuves scientifiques qu’aux ouï-dire anecdotiques. En bref, nous avons le devoir de cultiver ce que l’on pourrait appeler aujourd’hui « l’humilité épistémique » : la conscience que nous pouvons nous-mêmes avoir des croyances incorrectes, et d’agir en conséquence.

En tant que philosophe intéressé par la désinformation et sa relation avec l’éthique et le discours public, je pense qu’il y a beaucoup à tirer de son essai. Au cours de mes propres recherches, j’ai soutenu que chacun d’entre nous a la responsabilité d’être attentif à la manière dont il forme ses croyances, dans la mesure où nous sommes des concitoyens ayant un intérêt commun dans notre société au sens large.

Mettre les voiles

Clifford commence son essai par l’exemple d’un armateur qui a affrété son navire à un groupe de migrants quittant l’Europe pour les Amériques. L’armateur a des raisons de douter que le bateau soit suffisamment en état de naviguer pour traverser l’Atlantique, et envisage de le faire réviser en profondeur pour s’assurer qu’il est sûr.

Mais finalement, il se convainc du contraire, supprimant et rationalisant ses doutes. Il souhaite aux passagers un bon voyage, le cœur léger. Lorsque le navire sombre en pleine mer, et les passagers avec lui, il perçoit discrètement le montant de l’assurance.

La plupart des gens diraient probablement que l’armateur est au moins un peu éthiquement responsable. Après tout, il a négligé de faire preuve de diligence raisonnable pour s’assurer que le navire était en bon état avant son voyage.

Et si le navire avait été en état de voyager et avait fait le trajet sans encombre ? Ce ne serait pas à l’honneur du propriétaire, affirme Clifford, car il n’avait pas le droit de croire qu’il était sûr : Il avait choisi de ne pas apprendre s’il était en état de naviguer.

En d’autres termes, ce ne sont pas seulement les actions – ou l’absence d’action – du propriétaire qui ont des implications éthiques. Ses croyances sont aussi concernées.

Dans cet exemple, il est facile de voir comment les croyances guident les actions. Cependant, l’idée générale de Clifford est que les croyances d’une personne ont toujours le potentiel d’affecter les autres et leurs actions.

Aucun homme – ou idée – n’est une île

Il y a deux prémisses que l’on peut trouver dans l’essai de Clifford.

La première est que chaque croyance crée les conditions cognitives pour que des croyances connexes suivent. En d’autres termes, une fois que l’on a une croyance, il devient plus facile de croire à des idées similaires.

C’est ce que confirment les recherches contemporaines en sciences cognitives. Par exemple, on constate qu’un certain nombre de fausses croyances conspirationnistes – comme la croyance que la NASA a truqué les alunissages d’Apollo – correspondent à la probabilité qu’une personne croie à tort que le changement climatique est un canular.

La deuxième prémisse de Clifford est qu’aucun être humain n’est isolé au point que ses croyances n’influencent pas d’autres personnes à un moment ou à un autre.

Les gens n’arrivent pas à leurs croyances dans le vide. L’influence de la famille, des amis, des cercles sociaux, des médias et des dirigeants politiques sur les opinions des autres est bien documentée. Des études montrent que la simple exposition à la désinformation peut avoir un impact cognitif durable sur notre façon d’interpréter et de nous souvenir des événements, même après que les informations ont été corrigées. En d’autres termes, une fois acceptée, la désinformation crée un préjugé qui résiste à la révision.

Si l’on considère l’ensemble de ces points, Clifford affirme qu’il est toujours erroné – non seulement sur le plan factuel, mais aussi sur le plan éthique – de croire quelque chose sur la base de preuves insuffisantes. Ce point ne suppose pas que chaque personne dispose toujours des ressources nécessaires pour développer une croyance éclairée sur chaque sujet. Il soutient qu’il est acceptable de s’en remettre aux experts, s’ils existent, ou de s’abstenir de tout jugement sur des questions pour lesquelles on ne dispose d’aucun fondement solide pour une croyance éclairée.

Ceci étant dit, comme le suggère Clifford dans son essai, voler est toujours nuisible, même si le voleur n’a jamais été exposé à la leçon que cela est mal.

Une once de prévention

Affirmer que les gens sont éthiquement responsables des croyances non résidentielles ne signifie pas nécessairement qu’ils sont blâmables. Comme je l’ai soutenu dans d’autres travaux, les prémisses de Clifford montrent la nature moralement pertinente de la formation des croyances. Il suffit de suggérer que le développement et l’entretien de l’esprit critique est une responsabilité éthique, sans dénoncer comme intrinsèquement immorale toute personne qui a une croyance qui ne peut être soutenue.

On parle souvent de l’éthique comme s’il s’agissait simplement d’identifier et de réprimander les mauvais comportements. Pourtant, depuis Platon et Socrate, l’éthique consiste à offrir des conseils pour une vie bien vécue en communauté avec les autres.

De même, l’éthique de la croyance peut servir à rappeler combien il est important, pour le bien d’autrui, de développer de bonnes habitudes de recherche. Apprendre à identifier les arguments fallacieux peut constituer une sorte d’inoculation cognitive contre la désinformation.

Cela pourrait impliquer de renouveler l’investissement des établissements d’enseignement dans des disciplines qui, comme la philosophie, ont historiquement enseigné aux étudiants comment penser de manière critique et communiquer clairement. La société moderne a tendance à rechercher des mécanismes technologiques pour nous prémunir contre la désinformation, mais la meilleure solution reste sans doute une éducation solide avec une exposition généreuse aux arts libéraux – et la garantie que tous les citoyens y aient accès.

Pour aller plus loin

Texte paru initialement en anglais dans The Conversation, traduit par la Rédaction. La traduction étant protégée par les droits d’auteur, cet article traduit n’est pas libre de droits. Nous autorisons la reproduction avec les crédits appropriés : « Citizen4Science/Science infuse » pour la version française avec un lien vers la présente page.

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Le « whataboutisme » est une tactique argumentative par laquelle une personne ou un groupe répond à une accusation ou à une question difficile en la détournant. Au lieu d’aborder le point soulevé, ils le contrecarrent avec « mais qu’en est-il de X ? ».

Comme les couples qui se chamaillent et les parents de frères et sœurs le savent, cela arrive trop souvent dans la vie quotidienne. « Tu as menti sur l’endroit où tu étais hier soir ! » dira une personne qui se sent lésée. Au lieu de l’admettre, le partenaire répond : « Et toi, alors ? Tu me mens tout le temps ! »

De même, en réponse à une réprimande pour l’état de sa chambre, la réponse whataboutiste d’un enfant sera de dire : « Mais qu’en est-il de la chambre de mon frère ? La sienne est pire ».

Cela se produit également sur les réseaux sociaux, en politique et dans les conflits sociétaux et internationaux. À titre d’exemple, le premier ministre britannique Boris Johnson, en février 2022. En réponse à l’accusation de Keir Starmer d’avoir commis des actes répréhensibles dans le cadre de l’affaire du partygate, Boris Johnson a cherché à détourner l’attention en accusant (faussement) Keir Starmer de ne pas avoir poursuivi Jimmy Savile lorsqu’il était directeur des poursuites publiques.

Les commentateurs des médias ont souligné à juste titre que Johnson ne faisait qu’adopter ce qu’un journaliste a appelé « l’esquive préférée » de Donald Trump. Lorsqu’il était critiqué, Donald Trump détournait régulièrement l’attention en affirmant que quelqu’un d’autre était pire.

L’essor des réseaux sociaux et la polarisation politique croissante ont sans doute rendu le whataboutisme plus visible. Mais cette tactique n’est certainement pas nouvelle. En fait, elle a été enseignée par les sophistes, un groupe de conférenciers, d’écrivains et d’enseignants en Grèce, il y a plus de 2 500 ans.

Dans certaines circonstances limitées, il peut s’agir d’une tactique légitime, par exemple lorsqu’il est pertinent de souligner que la personne qui porte l’accusation a un parti pris. Dans la plupart des cas, cependant, même si la personne qui porte l’accusation est hypocrite ou a deux poids deux mesures, cela ne signifie pas que son accusation est fausse.

Les origines du whataboutisme

Le terme exact a été utilisé pour la première fois dans la presse par un lecteur nommé Lionel Bloch en 1978, dans une lettre adressée à The Guardian. « Monsieur », écrit Lionel Bloch, « votre leader [article], East, West and the plight of the warring rest (18 mai), est le meilleur morceau de whataboutisme que j’ai lu depuis de nombreuses années ». Il poursuit en décriant l’utilisation de cette tactique comme une « importation soviétique » utilisée par les « esprits progressistes » pour défendre le communisme.

Mais l’usage de Lionel Bloch découle d’utilisations antérieures de termes similaires. Dans une lettre adressée à l’Irish Times et publiée le 30 janvier 1974, le lecteur Sean O’Conaill se plaint de l’utilisation de cette tactique par les défenseurs de l’IRA, qu’il appelle « les Whatabouts ». Trois jours plus tard, le journaliste irlandais John Healy publie une colonne dans le même journal, sur le même sujet, surnommant la tactique « Whataboutery ».

De façon formelle, le whataboutisme est un sophisme très proche du raisonnement fallacieux ad hominem, qui consiste à répondre à une accusation en attaquant son auteur.

C’est un sophisme car, même si la contre-accusation est vraie, elle ne défend pas la personne accusée (le partenaire menteur, l’enfant désordonné, Donald Trump). Au mieux, elle montre que les deux parties se sont comportées de manière honteuse. Et, bien sûr, deux maux ne font pas un bien.

En philosophie, un argument est un débat raisonné visant à établir la vérité. Mais dans de nombreux autres contextes, les gens ne voient pas les arguments de cette façon. Ils les considèrent plutôt comme des batailles à gagner. Leur objectif est d’amener leur adversaire à concéder le plus de choses possibles sans qu’ils ne concèdent rien eux-mêmes.

Vu sous cet angle, le whataboutisme est une stratégie efficace. Elle fonctionne selon le principe que l’attaque est la meilleure forme de défense. En lançant une contre-attaque, vous placez votre adversaire sur le pied arrière.

Pourquoi le whataboutisme est si populaire

Les psychologues suggèrent que cette vision des arguments est répandue dans le débat politique parce qu’elle est motivée par un parti pris partisan. Lorsque l’on est confronté à un adversaire ayant un point de vue politique différent, on est plus susceptible de considérer ce qu’il dit comme une attaque à contrer, plutôt que comme un point à débattre.

Plus pernicieux encore est le cas où le whataboutisme est utilisé comme un outil de désinformation. Depuis l’époque de la guerre froide, les propagandistes russes répondent aux critiques formulées à l’encontre des politiques russes en soulignant immédiatement que les pays occidentaux ont des politiques similaires.

Le même stratagème est couramment utilisé dans d’autres situations de conflit. Les propagandistes chinois l’ont utilisé pour détourner les critiques sur le traitement de la population ouïgoure de Chine. Les propagandistes de la junte au Myanmar ont fait de même lorsqu’ils ont été critiqués pour le traitement réservé par le régime aux musulmans rohingyas. Et la liste est encore longue.

Les sophistes étaient les propagandistes de l’Antiquité. Ils s’enorgueillissaient de pouvoir convaincre un public – en utilisant tous les moyens disponibles, y compris le whataboutisme de n’importe quelle conclusion, indépendamment de sa vérité.

Platon était un ardent critique des sophistes. Il affirmait avec véhémence que les arguments devaient viser la vérité. Son œuvre la plus célèbre à cet égard est le dialogue Gorgias, dans lequel Socrate et Calliclès débattent du bien et du mal de l’homme. Il convient de noter qu’il contient le plus ancien exemple de whataboutisme que j’ai pu trouver et la meilleure réponse à celui-ci :

Socrate : Tu ne tiens pas ta promesse initiale, Calliclès. Si ce que tu dis contredit ce que tu penses vraiment, ta valeur en tant que mon partenaire dans la recherche de la vérité prendra fin.

Calliclès : Toi non plus, tu ne dis pas toujours ce que tu penses, Socrate.

Socrate : Si c’est vrai, cela veut juste dire que je suis aussi mauvais que toi...

Article original paru dans The Conversation, traduit par la Rédaction de Science infuse

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Le Point le qualifie de « philosophe le pus lucide d’Europe ». À la Rédaction de Science infuse, il est une référence pour quelques essais mémorables dont évidemment le premier : Critique de la raison cynique » (1983), qui fait écho à la « Critique de la raison pure » de Kant et qui met en question les principes des Lumières comme seul moyen de lutte contre l’obscurantisme. Original, parfois excentrique, son regard sur le monde est assez décalé et plein d’enseignements. Il a notamment écrit sur l’après-guerre, l’Europe et les relations franco-allemandes. Il analyse finement la société française et ses caractéristiques. Les élections présidentielles sont une bonne occasion pout lui de nous dire quelques vérités sur nos comportements irrationnels.

L’enjeu de l’élection : l’avenir de l’Europe

Pour Peter Sloterdijk (interrogé entre les deux tours), l’enjeu est clair : voter pour Le Pen c’est voter pour Poutine car cela conduirait à la désunification de l’Europe, étape préalable à la destruction de l’Europe.

Pour lui, la social-démocratie européenne est en crise à cause de « la disparition du spectre communiste » qui était « l’argument » lui donnant son rôle de « moindre mal face aux dictatures de l’Est ». Le modèle européen basé sur la croissance économique et économie de la finance a fait surgir des inégalités vécues comme une trahison par les populations en étant victime, nid de la rage anti-système.

Intéressant pour notre Rédaction toujours en lutte contre le binaire et en recherche de nuance, ces propos du philosophe : « après la crise bancaire de 2008 :
« de nombreux mouvements politiques associaient des raisonnements d’extrême-droite à des motifs plutôt de gauche, comme l’appel aux gens simples qui travaillent dur et se retrouvent souvent les mains vides après une vie de labeur. »

Un seul bloc extrémiste ?

La question suivante du Point est intéressante en elle-même, car elle pose d’emblée l’existence d’un bloc unique extrémiste

Peter Sloterdijk répondra oui à cette question invoquant le fait que « les Français n’ont pas encore complètement perdu leur goût des débats autour des idées abstraites ».

Mais il fait part de son inquiétante croissante qualifiant les élections de « terrible carnaval un peu rabelaisien ». Il fustige l’abandon de

« tout tact politique », « toute réflexion stratégique »

au profit d’une « sorte « d’expressionnisme » sans limites »

Le résultat : on vote non pas avec son cerveau, ce qui permet de se dégager de la responsabilité qui va avec, mais dans « une forme d’hystérie abstraite, avec ses entrailles ». Le philosophe ne manque pas de souligner que les réseaux sociaux amplifient le phénomène.

Il parle de folie au pays des Lumières et conclut : en France, l’irrationnel est en train de franchir un seuil », le tout saupoudré de ressentiment sur lequel repose le populisme.

Lutter contre l’obscurantisme, pour la rationalité et l’exprit critique

Voilà les aspects de l’entretien que nous voulions partager ici. Car cette perte de rationalité, nous l’avons vécu dès le début de la pandémie il y a 2 ans, dans le domaine scientifique avec l’imposture médico-populiste et charlatanesque Raoult, qui combattue sans relâche dès son démarrage, a donné naissance à Citizen4Science.
On voit avec Peter Sloterdijk que le problème dépasse largement la science, même si elle est la première victime de cette perte de rationalité.

Nous terminerons avec le dessin de presse de Jean illustrant l’article du Point, article que vous pouvez consulter ici.

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Elle réunissait :

• David Djaïz, directeur de la stratégie et de la formation de l’Agence Nationale de la Cohésion des Territoires, enseignant à Science-Po
• Raphaël Enthoven, enseignant, philosophe et écrivain
• Karine Lacombe, cheffe du service des Maladies Infectieuses et Tropicales, Hôpital Saint-Antoine, Paris

Nous vous proposons de visionner dans une vidéo de 18 min, des extraits touchant plus directement à la crise sanitaire, et si vous le souhaitez la vidéo complète de cette table ronde d’une durée de 1h20, et vous proposons ci-dessous nos commentaires et réflexions.

Le grand intérêt de cette table ronde est de montrer que l’on ne peut pas distinguer la liberté de la responsabilité car la liberté est interactive et peut impliquer autant l’autre que soi-même. De ce fait, elle ne peut revenir à une absence de contraintes.
Dès lors qu’il est libre, l’homme est responsable. Seul un sujet privé de liberté n’est pas responsable de ses actes et n’a pas à répondre de leurs conséquences, à l’instar d’un individu soumis à un trouble qui abolit son discernement. Cet individu n’a pas accès au contexte, ou alors ce contexte est rendu déréel par la maladie, il n’a pas accès non plus à l’autre comme sujet. Il est hors du monde que nous partageons. La liberté est aussi celle d’avoir accès à son désir propre, non perturbé, de prendre une décision par rapport à ce désir, et ainsi de poser un acte en connaissance de cause.

Je ne peux pas toujours tendre simplement la main, droit devant moi, pour me saisir de l’objet de mon désir et éteindre l’insatisfaction, comme le croit l’enfant en bas âge. Je dois souvent faire un détour : si je veux ceci, je dois d’abord en passer par cela pour l’obtenir, autrement dit en passer par la frustration de l’attente et des étapes préalables, voire par l’acceptation d’un compromis concernant l’objet de mon désir.

Accusées de nous priver de liberté, les mesures sanitaires sont des réponses à notre désir de liberté, détours qui s’appuient sur la prise de conscience de nos responsabilités et des actions à mettre en place pour justement la retrouver. Si nous advenons comme sujet, c’est grâce à notre capacité à être soumis au manque, à l’attente, conditions nécessaires pour pouvoir faire ce détour qui mène à l’objet de notre désir. Le désir nous meut certes, mais sans ces conditions il peut détruire sur son passage.

Quoi que nous fassions – respecter ou enfreindre ces mesures – notre responsabilité est engagée car elle implique l’autre : si je prends la liberté de ne pas porter de masque, cela signifie que je prends la responsabilité de me contaminer ou celle de contaminer l’autre (si je tombe malade, il n’est pas sûr que je continue alors à confondre liberté et absence de contraintes, car je grimperais bien haut dans la hiérarchie des contraintes).

Si la liberté individuelle permet de prendre un risque pour soi (pas de masque, ni vaccin, etc.) elle ne permet pas de faire subir un risque à l’autre. Une maladie contagieuse met magistralement devant cette réalité : ma liberté est aliénée à autrui. Aussi, la liberté solidaire est-elle un équilibre dans lequel la liberté individuelle s’arrête où commence celle des autres.

La crise sanitaire du Covid-19 a donné lieu à des attitudes divergentes sur la question de la liberté solidaire, notamment quant à deux groupes : les jeunes et leurs aînés. Certains ont œuvré vers une fracture entre ces deux groupes, les aînés étant le groupe le plus vulnérable à la pandémie : ce dernier a été stigmatisé et mis en cause comme responsable d’atteindre à la liberté des plus jeunes soumis à un sacrifice inacceptable (visionnez notre vidéo debunk de l’émission On Est En Direct : Laurent Ruquier reçoit Karine Lacombe). A l’inverse, d’autres ont accusé les jeunes d’égoïsme et d’ingratitude. Heureusement, bien qu’ayant causé des tensions, la généralisation de ces clivages ne s’est pas faite et il est essentiel de l’éviter. La vie en société n’implique pas que des droits, mais aussi des obligations, c’est le principe d’un état de droit, et c’est finalement l’ensemble de ces obligations individuelles qui permet à la liberté individuelle de s’épanouir.

L’individualisme est lui aussi souvent confondu avec l’absence de contraintes sociales. Or un individu ne survit que grâce à la société dont il fait partie, donc les devoirs qu’il a envers cette même société le protègent tout en la protégeant. L’individualisme absolu, généralisé, serait une sorte de suicide car il reviendrait à une destruction de la société dont l’individu dépend.

Mais l’individu n’est pas seul responsable, les pouvoirs publics posent ces mesures en les modulant en fonction des connaissances et de l’évolution du virus. On doit, en tant que citoyen, rester vigilant sur leur application, leurs limites (pas d’obligation vaccinale si tout le monde n’a pas eu accès au vaccin), leur durée (celle du risque pour la population) et la protection des données.

Le débat public pendant la crise sanitaire a rappelé que tout le monde pouvait dire tout et n’importe quoi, ce qui a donné lieu à une cacophonie de voix individuelles ou groupales, certaines parlant plus fort que d’autres et ne s’appuyant pas sur la compétence mais sur la séduction, le populisme et la démagogie. Vu l’enjeu sanitaire, ces discours manipulateurs auxquels il a été fait tribune sont dangereux car certains se sont attaqués aux mesures de la lutte contre la pandémie. Manipuler l’accès au savoir scientifique du plus grand nombre, gauchir les connaissances pour servir des enjeux narcissiques et/ou matériels personnels, livrer aux gens un savoir falsifié est proprement une attaque à la liberté, liberté de savoir et de penser.

Associations, corporations, syndicats,… les groupes fondés sur la science doivent se reconstituer pour une parole de qualité dans le débat public, les mouvements associatifs et citoyens prendre une vraie place dans la société civile pour être acteurs de voix concertées.