Ce n’est pas tous les jours qu’un saint vient nous parler sur une scène de théâtre. Sans doute Augustin ne s’attendait-il pas à être un jour considéré comme saint, ni d’ailleurs à ce qu’une partie de son œuvre devienne le sujet d’une pièce de théâtre.

Augustin Augustinus (354-430) ne vint à la religion catholique qu’à l’âge de 32 ans, il fut connu de son vivant sous le nom d’Augustin d’Hippone, la ville dont il devint évêque, et fut canonisé et considéré comme « père de l’Eglise » en 1298. Les confessions (entre 397 et 400) est son ouvrage le plus célèbre. Entre autres parce qu’il y invente un genre promis à un bel avenir, et largement répandu encore de nos jours, celui de l’autobiographie. Et puis parce que dans son livre XI (matière première du spectacle de Denis Guénoun), Augustin explore minutieusement les raisons d’affirmer l’existence de Dieu.

Sur la scène du Poche Montparnasse, sous la direction de Denis Guénoun, Stanislas Roquette campe un Augustin des plus dynamiques : il arpente le plateau, saute, court, tombe, s’accroupit, crie, hurle, murmure et chante. C’est Augustin au quotidien, se posant mille questions avant d’oser émettre la moindre hypothèse. Et, en bon philosophe, ce qui était après tout la vocation première de Saint Augustin, il se pose des questions. Elles sont, ces questions, tout à la fois étonnantes et évidentes, elles coulent de source parce qu’elles recherchent, justement, les sources : si Dieu a crée le monde, que faisait-il avant ? Rien, sans doute, mais alors pourquoi a-t-il donc cessé de ne rien faire ?

Et puis : qu’est-ce que le temps ? Si le temps passé n’existe plus, si le temps futur n’existe pas encore, comment donc mesurer le temps présent ? Le temps, au final, ne serait-il qu’une simple illusion de la pensée, tout entière contenue dans la mémorisation (celle du passé), l’observation (celle du présent) et l’attente (celle du futur) ?

Stanislas Roquette-Saint Augustin s’adresse à un Dieu fait de sagesse et de bonté, et, ce Dieu, tout le long du spectacle, il l’identifie avec le spectateur, avec les spectateurs, tous les spectateurs. Son parcours, sa gestuelle, sa diction nous prennent à partie pour nous interroger avec lui sur les notions de temps et de création.

Une belle leçon de philosophie appliquée qu’il faudrait rendre obligatoire aux classes de Terminale : comment couper les cheveux de la pensée en quatre, comment martyriser la voix de la raison, comment contredire ses propres contradictions ? Et le tout avec énormément d’humour, car Saint Augustin, non content de penser, était un virtuose étourdissant du verbe.

« Qu’est-ce que le temps ? d’après Saint Augustin » ou : l’art d’être un saint des plus simples !

Du mardi au samedi à 21h – relâches exceptionnelles du 16 au 2 septembre, le 4 et le 8 novembre

Mise en scène Denis GUÉNOUN
Avec
Stanislas ROQUETTE
Avec le concours d’Osvaldo CALO, de Caroline MONTIER
d’Alexis LEPRINCE de Tamia VALMONT et de Stanislas SIWIOREK
Nouvelle traduction de Frédéric BOYER (Les Aveux, P.O.L., 2008)
Lumière Geneviève SOUBIROU
Musique Franz SCHUBERT, An den Mond (D193)

Théâtre de Poche Montparnasse, 75 boulevard du Montparnasse – 75006 Paris

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Face à la légalisation de l’aide à mourir, une frange de médecins s’oppose avec acharnement, s’appuyant sur un non-dit religieux larvé et un privilège d’un autre temps. Une posture qui nie le droit des patients à diriger leur vie jusqu’au bout, même par anticipation

Depuis l’annonce d’une proposition de loi sur l’aide à mourir en 2024, un débat virulent secoue la France, où certains médecins affichent une opposition catégorique. Cette résistance repose sur deux piliers hérités d’une vision dépassée : un non-dit religieux larvé sacralisant la vie, influencé par des commandements comme « tu ne tueras point » mais masqué par la laïcité, et un privilège d’un autre temps où le médecin se pose en juge suprême de la vie et de la mort. Pourtant, ce débat transcende la sphère médicale : il y a un à deux ans, une commission citoyenne, incluant des représentants du peuple, a été consultée et a largement confirmé la nécessité de cette loi, reflétant une volonté sociétale. Malgré cela, ces médecins s’entêtent, refusant aux patients le droit de diriger leur image et leur devenir en cas de déchéance, qu’il s’agisse de choix immédiats ou anticipés.

Un non-dit religieux larvé qui sacralise la vie

Le premier pilier de cette opposition est un sous-texte religieux soigneusement dissimulé. Ces médecins évitent d’afficher la religion comme leitmotiv – une prudence dictée par la laïcité républicaine – mais leur refus de l’aide à mourir trahit une sacralisation implicite de la vie, écho du commandement « tu ne tueras point ». Leur obstination à préserver la vie à tout prix, même face à une souffrance insoutenable, suggère une vision où la mort assistée est un sacrilège, une morale larvée qui guide leurs décisions sans être avouée. Cette posture nie le droit des patients à contrôler leur devenir en cas de déchéance, qu’ils expriment leurs volontés en fin de vie ou les anticipent par des directives, ignorant que la mort fait partie de la vie et relève de leur libre arbitre.

Un privilège d’un autre temps : le médecin-juge de la mort

Le second pilier repose sur un privilège médical archaïque, où le médecin s’arroge le droit de trancher sur la vie et la mort. Soutenus par l’Ordre des médecins, souvent critiqué pour son conservatisme, ces praticiens défendent cette autorité comme un héritage sacré, menant une lutte incessante pour des privilèges poussiéreux. L’Ordre incarne souvent cette vision, résistant à tout partage de pouvoir avec la société. Pourtant, ce débat n’est pas médical : il s’agit d’une solution sociétale, validée par la consultation citoyenne, et non d’un monopole à conserver. Ces médecins refusent aux patients le droit de diriger leur vie jusqu’au bout, y compris par anticipation, s’opposant parfois à des demandes anticipées. Mais qui sont-ils pour décider, et sur quelles valeurs, souvent floues ou implicites, s’appuient-ils pour imposer leur jugement, même contre les volontés exprimées ?

Le déni de l’autonomie des patients, une conséquence logique

Cette double posture conduit à un déni flagrant de l’autonomie des patients. Une étude du Journal of Pain and Symptom Management montre que les personnes en fin de vie valorisent un contrôle actif sur leur mort, englobant des aspects émotionnels et sociaux. Pourtant, ces médecins rejettent cette capacité, estimant les patients incapables de décisions « rationnelles » dans la douleur, malgré le principe juridique et éthique selon lequel toute personne est présumée en pleine faculté de décision, sauf preuve contraire. Ce paternalisme infantilise les malades, contredisant leur droit inaliénable à diriger leur image et leur devenir en cas de déchéance, qu’il s’agisse de volontés exprimées en fin de vie ou anticipées. Ce déni découle de leur statut autoproclamé de juges suprêmes, un rôle que la société cherche à démocratiser.

Soins palliatifs et aide à mourir : un faux dilemme imposé

Pour étayer leur opposition, ces médecins brandissent les soins palliatifs comme une solution universelle, arguant qu’une amélioration de ces soins rendrait l’aide à mourir superflue. Mais ce dilemme est artificiel. En Oregon, où l’aide à mourir est légale depuis 1997, une étude de Modern Healthcare montre que 30 % des médecins ont accru leurs références vers les soins palliatifs post-légalisation, prouvant une coexistence bénéfique. En Belgique, une synergie entre les deux approches améliore la prise en charge. Cette binarité imposée sert à maintenir leur autorité, refusant de reconnaître que les patients, en pleine capacité, doivent guider leurs choix, anticipés ou immédiats.

Un témoignage poignant face à un faux argument

Un témoignage recueilli récemment illustre les failles de cette logique. Une personne atteinte de sclérose en plaques (SEP), rongée par la maladie, a exprimé son désir d’aide à mourir, en partie faute d’accès à un médicament expérimental prometteur, encore en évaluation pour ralentir la progression de la SEP, mais non commercialisé en France. Certains opposants s’appuient sur cet exemple pour arguer qu’il faut attendre « des traitements en expérimentation qui pourraient bientôt être disponibles », rendant la loi inutile. Cet argument est un faux prétexte : les délais d’approbation – parfois des années, comme le note le ASCO Post – et les barrières bureaucratiques rendent cet espoir illusoire. Cette attente prolonge la souffrance, tandis que le non-dit religieux et le privilège de juge nient à cette personne le droit de diriger son image en cas de déchéance, malgré ses volontés anticipées ou immédiates.

Un fossé grandissant avec les attentes de la société

Cette double posture entre en conflit avec la société. Il y a un à deux ans, une commission citoyenne a largement soutenu la nécessité de cette loi, un consensus renforcé par un sondage IFOP de mars 2024 montrant que 76 % des Français appuient l’aide à mourir pour les patients en fin de vie souffrant de douleurs incontrôlables. Au Canada, où cette pratique est légale depuis 2016, 1 200 praticiens étaient formés en 2023, selon Santé Canada. En France, ce décalage risque de creuser un fossé de confiance, alors que les citoyens exigent une solution sociétale respectant le droit des patients à anticiper ou exprimer leurs choix.

Pour une médecine d’humilité et de respect

Face à cette opposition, les médecins doivent faire preuve d’humilité. Accepter l’impuissance face à certaines souffrances, comme le prônent les meilleurs soins palliatifs, est essentiel. Plutôt que de s’accrocher à un non-dit religieux larvé ou à des privilèges dépassés, ils devraient accompagner les patients, reconnaissant leur droit à diriger leur image et leur devenir en cas de déchéance, qu’il s’agisse de volontés anticipées ou en fin de vie. La médecine n’est pas une divinité jugeant la vie sur des valeurs opaques, mais un service au service de l’humain, aligné sur la volonté citoyenne.

Un parallèle avec le droit des animaux : une évolution sociétale

Ce débat sur l’autonomie face à la mort trouve un écho dans une autre évolution sociétale : le développement du droit des animaux. Reconnu comme des êtres sentients dans plusieurs pays, les animaux bénéficient désormais de protections juridiques, avec des procès intentés en leur nom et une jurisprudence croissante, y compris en France. Cette reconnaissance marque une sortie d’une vision anthropocentriste, longtemps définie par des dogmes religieux plaçant l’humain au-dessus de toute autre vie. De la même manière, l’opposition des médecins à l’aide à mourir reflète une résistance à abandonner une vision théologique de la vie humaine, alors que la société évolue vers une reconnaissance de l’autonomie individuelle, y compris face à la mort.

Illustration d’en-tête : Andrea pour Science infused

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Un rapport gouvernemental de mai 2025 révèle l’entrisme insidieux des Frères musulmans en France, ciblant l’éducation, les municipalités et les réseaux associatifs. Ses conclusions, bien que saluées par certains, divisent profondément la classe politique et la société.

Le 21 mai 2025, un rapport intitulé « Frères musulmans et islamisme politique en France », examiné lors d’un Conseil de défense présidé par Emmanuel Macron, a jeté une lumière crue sur l’influence croissante des Frères musulmans dans l’Hexagone. Ce document de 76 pages, rédigé par deux hauts fonctionnaires, décrit une stratégie d’entrisme « par le bas », qualifiée de « subtile et providentialiste », qui infiltre les sphères éducatives, municipales et associatives. Incarnée notamment par Musulmans de France (ex-UOIF), cette mouvance hybride ses pratiques avec des courants fondamentalistes comme le salafisme ou le tabligh, tout en adoptant un double discours pour masquer ses objectifs antirépublicains. Relayé par Le Figaro, Public Sénat et d’autres médias, le rapport a suscité des réactions vives, révélant une société française divisée face à cette menace.

Une idéologie subversive et structurée

Le rapport définit le « frérisme » comme une idéologie héritée des Frères musulmans, fondée en 1928 en Égypte, et adaptée au contexte français sous l’influence de figures comme Youssef al-Qaradawi ou la famille Ramadan. Cette mouvance repose sur un double discours : un langage modéré en public, prônant solidarité et intégration, et une rhétorique rigoriste en privé, affirmant la suprématie de la loi coranique (« le Coran est notre constitution »). Le rapport identifie des pratiques antirépublicaines, comme l’infériorisation des femmes, l’antisémitisme religieux et la ségrégation des genres, véhiculées par un « cercle restreint » de militants assermentés.
Musulmans de France, principal relais national, forme la première délégation du Conseil des musulmans européen (CEM, ex-FOIE), organisation faîtière des Frères musulmans en Europe. Ce réseau tentaculaire, structuré depuis les années 1980 à Creil, s’appuie sur des associations satellites comme FEMYSO (jeunesse), le CEFR (théologique) ou Islamic Relief (humanitaire), et sur des financements opaques, notamment du Qatar via des fonds comme Al-Wakf, récemment dissous.

L’éducation et le social : des cibles prioritaires

L’éducation est un terrain privilégié pour les Frères musulmans. Le rapport met en garde contre des écoles privées confessionnelles et des initiatives culturelles qui promeuvent des valeurs contraires à la laïcité, comme le port du voile ou la séparation des genres. Ces structures, souvent soutenues par des financements étrangers, influencent une partie de la jeunesse, favorisant une « rigorisation » des pratiques religieuses. Le social, central dès la création de la confrérie, reste un vecteur clé, avec des réseaux de mosquées et des centres de formation de cadres religieux qui structurent des écosystèmes locaux puissants, particulièrement dans les années 2000.
Des organisations comme Europe Trust (financière) relaient cette influence, tandis que des figures comme Hassan Iquioussen, expulsé en 2022, ou des associations comme le CCIF, dissous en 2020 pour incitation à la haine, illustrent la continuité idéologique de la mouvance.

Un entrisme municipal alarmant

L’infiltration des municipalités, observée dans une vingtaine de départements, est une préoccupation majeure. Les Frères musulmans, via Musulmans de France, exercent une influence croissante sur les politiques locales, en obtenant des subventions pour des associations confessionnelles ou des créneaux horaires réservés dans des équipements publics (piscines, gymnases). Cet « islamisme municipal », qui a culminé dans les années 2000, repose sur une stratégie transactionnelle mêlant légitimation et rapport de force électoral. Des élus locaux, parfois sous pression, cèdent à ces dynamiques, fragilisant la neutralité de l’État.
Le rapport pointe également des stratégies de dissimulation, notamment via des sociétés civiles immobilières (SCI) et des financements étrangers, souvent en provenance du Qatar. Ces pratiques, opaques, compliquent la détection par les autorités.

Une réponse gouvernementale sous pression

Face à cette menace entriste, Emmanuel Macron a exigé des « propositions concrètes » d’ici juin 2025. Le ministre de l’Intérieur, Bruno Retailleau, a annoncé la création d’un parquet administratif dédié aux dissolutions d’associations et la désignation d’un « chef de file » pour coordonner les efforts de renseignement. Le rapport recommande un contrôle accru des financements étrangers, une meilleure formation des élus locaux et une vigilance renforcée dans l’éducation et le sport. Il insiste sur un discours laïque renouvelé, accompagné de signaux positifs envers la communauté musulmane pour éviter les amalgames.
Cependant, le concept de « séparatisme » ne rend pas pleinement compte du caractère subversif du frérisme, qui vise non pas à marginaliser ses affidés, mais à transformer les institutions de l’intérieur sur une temporalité longue.

Un débat public polarisé

Le rapport a déclenché une vague de réactions, reflétant une société française profondément divisée. À droite, Jordan Bardella (RN) a appelé à interdire les Frères musulmans et à revoir la convention fiscale avec le Qatar, tandis que Xavier Bertrand (LR) a plaidé pour une « offensive républicaine ». Des sénateurs LR, comme Mathieu Darnaud et Dominique Estrosi Sassone, ont dénoncé une menace de « subversion » et annoncé un groupe de travail sénatorial. À l’inverse, Jean-Luc Mélenchon (LFI) a fustigé une « islamophobie d’État », accusant le rapport de menacer l’unité nationale.

Des experts comme Franck Frégosi (CNRS) et Haoues Seniguer ont critiqué la méthodologie du rapport, estimant qu’il exagère l’influence des Frères musulmans. Nicolas Cadène a dénoncé une instrumentalisation politique, tandis que Florence Bergeaud-Blackler a salué la prise de conscience de l’entrisme. Georges Malbrunot, co-auteur de Qatar Papers, a confirmé le rôle du Qatar comme bailleur de fonds, tout en relativisant la portée de la mouvance (7 % des mosquées, 139 lieux de culte, 91 000 fidèles).

Musulmans de France et le CFCM ont rejeté les accusations, dénonçant des « amalgames dangereux ». Sur le réseau social X (ex-Twitter), les réactions oscillent entre appels à des mesures fermes et accusations de « chasse aux sorcières », amplifiant la polarisation.

Que retenir ?

Le rapport « Frères musulmans et islamisme politique en France » met en lumière une menace complexe, portée par une mouvance qui, depuis quatre décennies, infiltre la société française à travers l’éducation, les municipalités et les réseaux associatifs. Si ses stratégies de dissimulation, de légitimation et de victimisation compliquent la réponse des autorités, les mesures annoncées – parquet administratif, contrôle des financements étrangers – marquent une volonté de riposte. Cependant, la polarisation des réactions, entre alarmisme et accusations d’islamophobie, risque de compliquer l’action publique. Une réponse équilibrée, combinant fermeté contre l’islamisme et dialogue avec la communauté musulmane, sera probablement cruciale pour préserver la cohésion nationale face à ce défi insidieux.

Illustration d’en-tête : Illustration du rapport gouvernemental

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Le lieu est loin de tout, niché dans une banlieue résidentielle de Casablanca : il faut le courage et la patience de s’y rendre. Mais ce que dit ce lieu est également loin de tout, loin de nous, loin de notre ère post sept octobre. Ce lieu nous parle d’une époque dorée : les siècles durant lesquels, ici, au Maroc, et de partout, Juifs et Musulmans pouvaient coexister sans avoir même la conscience des nuances qui les différenciaient.

L’endroit est modeste mais clair et charmant : à l’origine, le Murdoch Bengio home est un orphelinat fondé par Célia Bengio pour respecter la volonté de son défunt mari qui avait pour idéal d’améliorer le sort des orphelins juifs. L’orphelinat occupe l’emplacement de l’actuel musée entre 1953 et 1966. Devenu ensuite une yashiva, le bâtiment est rénové en 1994-95 par l’architecte Aimé Kaken puis il est transformé en musée en 1997.

Les trois salles regorgent d’objets liturgiques ou traditionnels du XIXème ou du début XXè : les costumes sobres mais élégants des dignitaires religieux et les tenues richement brodées des mariées. Dans les vitrines, de nombreuses Thorah ou objets du culte, et également des bijoux : les cartels soulignent bien que ces derniers, parures des jeunes mariées juives, sont de même type que l’orfèvrerie et la bijouterie berbères. Aucune différence entre ces fibules d’argent incrustées de pierres précieuses et celles que portaient les moukères : les techniques ancestrales (parfois oubliées de nos jours) sont les mêmes, les motifs sont les mêmes.

Deux collections temporaires sont consacrées à la photographie. La première présente le travail de Jono David qui, à l’occasion d’un voyage en Afrique du Sud, constata l’existence d’une riche communauté juive et qui, dès lors, se décida à parcourir le monde entier, mais plus particulièrement l’Afrique, pour valoriser l’ensemble des communautés juives. C’est ainsi qu’il a pu photographier les juifs du Kenya (Children of the Kasuku), de Madagascar (Kiddush Shacharit Sharit Antananarivo), d’Uganda (Nabugoye village), de Namibie (Congrégation Windhock), du Nigéria (Kubwa, Abuja), du Botswana (Hachnassar sefer Torh Gaborone), du Congo (Rabbi Shlomo Bentolila, Kinshassa), d’Ethiopie (Hatikva Jewish community, Gondar) et, naturellement, d’Afrique du Sud (Habad Lubavitch, Johannesburg), illustrant ainsi la persistance d’un culte souvent ignoré dans certains pays.

L’autre exposition, « Vie et visages » photos des juifs de Casablanca (1960 1969) est l’œuvre conjointe de Gabriel Soussan et de Claude Sidbon. Jusqu’au début des années trente, au Maroc, Juifs et Musulmans coexistaient quotidiennement en exerçant les mêmes professions, se distrayant de façon similaire et profitant, avec le même plaisir, du climat délicieux. Le titre « Un juif, un musulman et quelques cageots de légumes » en est la traduction d’une façon quasi ironique : sur le cliché, l’un ne se distingue pas de l’autre, et ce qui les sépare, c’est la trace matérielle du labeur qu’ils doivent accomplir pour gagner leur pain de tous les jours.  Cet autre titre, « Rue des anglais, un arabe et un juif », rappelle que juifs comme arabes ont eu à subir de la même façon la présence du colonisateur européen.

Et puis, tout au fond du musée, dans la dernière salle, un très grand dessin (crayon sur papier) rappelle qu’en certaines périodes historiques ce que les juifs et les musulmans avaient en commun était de subir les foudres du redoutable tribunal catholique : Le retournement de l’histoire : juifs et musulmans de l’Inquisition, André El Baz Narbonne 2007.

Le musée du Judaïsme marocain de Casablanca : un beau musée, riche et émouvant, qui nous parle d’hier pour nous faire espérer demain.

Adresse : 81 rue Chasseur Jules Gros, Casablanca

Photos : Alain Girodet, tous droits réservés

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Cette loi qui permet d’ obtenir une aide lorsque l’ on ne souhaite plus vivre quand les perspectives de souffrance et de déchéance physique et psychologique est fortement souhaitée par la population. Une Convention citoyenne avait été constituée aboutissant à la conclusion de la nécessité de légiférer. Le projet de loi a été soumis à une commission parlementaire spéciale qui a auditionné toutes les parties prenantes, générant des modifications du texte , qui sera examiné à partir de lundi à l’Assemblée nationale.

Dogmatisme et privilèges corporatistes

Des tentatives de confiscation voire d’interdiction de ce débat sociétal est à l’œuvre depuis le début. Les meneurs sont évidemment au premier chef les religieux, qui voient une atteinte inadmissible au caractère sacrée de la vie dont l’individu ne saurait y mettre fin par lui-même, mais aussi des philosophes mettant en avant la religion ou la morale, sans oublier des médecins. Pour ce corps de métiers, plusieurs motivations apparaissent : tout d’abord la confusion entre un choix personnel et intime et un choix qu’ils fixent comme en premier lieu de nature médicale, donc d’abord de leur ressort. Les médecins opposants à la loi se réfugient derrière des paramètres quantitatifs qui sont des critères d’évaluation purement médicaux, comme le délai de survie envisageable. Or si cette dernière a tout lieu d’être un critère dans les études médicales, par exemple portant sur de nouveaux médicaments, on peut difficilement extrapoler pour décider sur cette base si un choix intime de ne plus souffrir est légitime ou non. Ce paramètre ne prend pas en compte la souffrance, quant à la durée de cette souffrance, plus on survit, plus on risque de souffrir longtemps. Dans le même registre de confusion avec la matière médicale, certains médecins opposés s’offusquent que la décision puisse être prise par le seul patient face à son médecin alors que des décisions collégiales sont prises pour certaines procédures chirurgicales comme la pose d’un pacemaker. Autre motif avancé par ces médecins récalcitrants : ils ont tellement d’expérience professionnelle des fins de vie qu’ils sauraient qu’il faut leur fait confiance, ils sauraient mieux que les autres, et mêmes que les demandeurs, au point de considérer que c’est à eux de décider au final pour autrui. C’est un privilège passéiste, celui-qui place le médecin en sachant au-dessus des citoyens dans un certain absolutisme puisque les questions non médicales sont engouffrés dans le médical, donnant une espèce de toute puissance au médecin. Parmi ces récalcitrants aux évolutions sociétales, on retrouve d’ailleurs souvent les mêmes médecins qui luttent pour leur monopole, comme le refus de partage de tâches avec d’autres personnels soignants et leur refus de les voir monter en compétence.
Enfin, l’épouvantail de la peur est agité : il risque d’y avoir des abus de faiblesse, des personnes qui ne voulaient pas mourir vont être euthanasiés contre le volonté ou forcés à prendre la décision. C’est prendre le problème à l’envers : faut-il empêcher l’exercice d’un droit car il pourrait y avoir des abus en lien avec ce droit ? Enfin, comme toujours, il y a des considérations économiques, ou de secteur économique : les soins palliatifs. Et c’est un lobby réuni à ce titre pour s’opposer à cette loi, qui pourtant, comporte un volet essentiel sur le développement des soins palliatifs très insuffisants en France. Pour autant, ce n’est pas soins palliatifs ou aide à mourir. Les deux doivent coexister et l’un ne peut empêcher l’autre.

Les associations d’usagers au front

Nous allons évoquer deux structures non gouvernementales qui représentent des usagers de soins médicaux qui se sont exprimées de manière officielle dans le cadre de la Commission spéciale et viennent de s’adresser aux députés qui vont examiner le projet de loi lundi.

France Asso Santé tout d’abord. C’est l’association des associations de patients. Elle en regroupe plus de mille qui défendre les droits des malades.
Les 1 mai, elle a communiqué pour exprimer sa satisfaction de voir le projet de loi remanié permettant plusieurs améliorations. Elle rappelle l’ importance que la voix des personnes malade soit entendue. France Asso Santé déplore que des voix alarmistes se fassent entendre dans la presse et sur les réseaux sociaux ». On y évoque en effet des garde-fous qui auraient sauté » et un texte plus » permissif ». L’ inter-association regrette cette rhétorique, voyant avec satisfaction les évolutions réalisées, jugeant que le projet remanié « est un texte qui a entendu la voix des personnes malades ». Il a évolué au regard de l’ expérience rapportée par les associations qui représentent les personnes malades, les premières concernées, et au regard également de l’ expérience des soignants ». France Asso Santé rappelle à ce titre que « seule la personne malade peut évaluer ses propres souffrances et l’ acceptation de ses limites » et que « tous les garde-fous prévus initialement demeurent ». Elle dénonce « l’infox » pour « jouer sur nos peurs collectives et entraver la réflexion » qui doit guider les députés.

Et puis il y a l’association Mourir dans la dignité, elle est parrainée par Line Renaud. Son président Jonathan Denis s’ est lui aussi déclaré satisfait du projet remanié par la Comminai spéciale. Pragmatique et rigoureuse, elle a établi cinq points de vigilance dans le projet de loi, qu’elle rappelle à l’attention des députés : l’importance des directives anticipées que toute personne peut établir librement et qui spécifie sa volonté en cas de situation médicale critique avec altération de son discernement. Elle est satisfaite, comme France Asso Santé, de la disparition du requis de pronostic vital court-moyen terme qui est flou et non pertinent. Elle insiste sur l’absence de toute décision collégiale face au patient/demandeur, qui ne doit avoir qu’un médecin en face de lui. Un autre point important, est que le droit à l’aide à mourir ne peut plus être comme aujourd’hui un droit d’exception, mais un droit fondamental, et enfin, l’association demande des précautions concernant le risque de mésusage du produit létal, pour éviter tout accident ou agonie, d’autant que le projet de loi prévoit désormais qu’il puisse être administré par un proche.

Et maintenant, place au débat parlementaire, à suivre dès lundi.

Image d’en-tête : générée par IA

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En avril 2021, la ministre déléguée Marlène Schiappa s’était subitement alarmée de l’ampleur qu’avaient prise, selon elle, les dérives sectaires en France sous l’impulsion de la pandémie de Covid-19. Dans le viseur de la ministre déléguée se trouvait en particulier un certain nombre de médecines alternatives et de discours conspirationnistes, diffusés notamment sur Internet. En janvier 2022, le ministre de l’Éducation, Jean-Michel Blanquer a été alerté par des associations et des syndicats quant à la pratique de la méditation de pleine conscience dans certaines écoles, pratique qui fait l’objet d’une surveillance de la part de la Miviludes.

Cependant, la Coordination des associations et des particuliers pour la liberté de conscience (CAPLC) a révélé entre-temps que les données utilisées, fournies par la Miviludes et qui évoquaient plus de 500 sectes, étaient en fait antérieures à la pandémie. De plus, elles avaient fait l’objet de nombreuses critiques de la part des milieux académiques, à commencer par l’usage même des termes de « secte » et de « dérives sectaires ».

Cette terminologie simplifie, tout en l’occultant, une situation religieuse bien plus complexe : nous n’avons pas la moindre idée du nombre de « sectes » présentes en France, ni de l’ampleur de leur influence. Ce que donnent à voir les propos de la ministre déléguée n’est autre que la difficulté qu’éprouvent les pouvoirs publics à penser la recomposition du religieux en dehors des institutions historiques.

La « découverte » des sectes

Dans un contexte de sécularisation, la France a vu émerger depuis les années 1960 pléthore de nouveaux mouvements religieux aux inspirations très variées : bouddhisme, néochamanisme, ésotérisme, etc. Malgré l’absence de consensus clair, les sociologues ont rapidement employé, pour désigner ces nouveaux mouvements, le terme de « secte ». Cette notion, reprise du sociologue Max Weber, désigne des communautés religieuses élitistes, dirigées par des leaders charismatiques, exigeant de leurs membres une éthique et un engagement rigoureux, et se montrant très critique de la société.

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Rapidement, la notion a connu un double glissement sémantique : d’une part, à la suite des dérives tragiques de certains mouvements tels que le Temple du peuple ou Les Enfants de Dieu, elle prit une connotation fortement péjorative ; d’autre part, elle est devenue synonyme de toute forme de religiosité hétérodoxe, indépendamment de toute autre considération sociologique.

Toutefois, les sectes ne sont qu’un des aspects du renouvellement en Occident du champ religieux. Les années 1960, sous l’impulsion de la contreculture, voient l’essor de nouvelles croyances et pratiques religieuses, comme la méditation, le yoga, les médecines alternatives ou encore la cartomancie. Ces pratiques ne sont pas nécessairement collectives et correspondent davantage, au moins pour la plupart d’entre elles, à des démarches individuelles destinées à répondre à des quêtes existentielles personnelles.

Ce marché de la religiosité parallèle, le « cultic milieu », fonctionne grâce à des revues, des conférences, des séminaires ou des stages, et se distingue par l’attitude de ses participants. Ces derniers ne croient pas en un dogme transmis par une autorité ; ils sont en permanence dans l’expérimentation, la négociation et l’attente de résultats. Ainsi bricolent-ils leur propre système religieux, à partir des éléments qu’ils trouvent à leur disposition, afin de donner du sens à leur expérience en dehors de toute régulation institutionnelle. Ponctuellement et à certaines conditions, ces individus peuvent se regrouper et former des cults.

Ce terme anglo-saxon permet d’introduire une nuance sociologique importante en rendant compte de petites communautés très souples, très peu organisées, souvent éphémères et non exclusives. Mais, lorsqu’un cult radicalise son discours et qu’un leader charismatique s’impose, on peut alors parler de secte, dans le sens de Max Weber.Reportage INA sur les Enfants de Dieu.

Ainsi la secte n’apparaît-elle que comme le sommet d’un iceberg bien plus vaste qu’il nous semble l’être et dont elle incarne une forme bien particulière qui ne concerne qu’une minorité au sein d’un ensemble plus vaste et dont l’essentiel est composé de groupes beaucoup plus lâches et de systèmes individualisés.

L’influence du New Age

Au début des années 1970, une partie du cultic milieu donne naissance au New Age. Assimilé tantôt à une secte, tantôt à une religion, le New Age n’est en fait ni l’un ni l’autre. Il reprend toutes les caractéristiques du cultic milieu, mais s’en démarque par le partage d’une même vision du monde reposant sur la croyance en l’avènement d’un nouvel âge d’or pour l’humanité, l’ère du Verseau.

Au sein du New Age on ne trouve ni dogme, ni autorité : seuls comptent l’authenticité de l’expérience individuelle, la spiritualité et le rejet de la culture occidentale, elle-même entendue comme un mélange de rationalité scientifique, de technocratie et de religion – et qui serait à l’origine de la crise civilisationnelle et écologique majeure que nous serions en train de vivre. Le contenu du cultic milieu s’impose alors comme l’alternative et le New Age entretient l’idée qu’il forme une culture à part entière, préférable à celle qui domine, car en harmonie avec le cosmos et la nature ; et en ce sens, le New Age joue un rôle déterminant dans l’élaboration d’une idéologie qui valorise la nature et l’« intelligence du cœur », au détriment de la culture et de l’« intelligence cérébrale », et vient justifier la démarche de la médecine holistique vis-à-vis de la médecine conventionnelle.

Dans la mesure où le New Age contribue à la diffusion et à la popularisation du cultic milieu, il est lui aussi un terreau pour des groupes religieux potentiels, à l’image du mouvement Raëlien. Cependant, l’individualisme qui le traverse, couplé au rejet des dogmes et de toute forme d’autorité, repousse ce type de mouvements dans ses marges, ce qui signifie aussi qu’on trouve au sein du New Age une très grande variété de positions qui entrave de trop rapides montées en généralités.

Le New Age s’essouffle dès le début des années 1990 : son optimisme se trouve rattrapé par les démentis de l’histoire, certaines de ses dérives et le renforcement des luttes antisectes. Mais, loin de disparaître, il évolue vers de nouvelles formes, pendant que son idéologie, elle, se dissout dans la société occidentale.

« Dérives sectaires » et clientélisation

Dans la prise de conscience du danger que peuvent représenter les sectes et le New Age, les trois massacres de l’Ordre du Temple solaire entre 1994 et 1997 font office de symbole.

En 1998 est créée la Mission interministérielle de lutte contre les sectes (MILS), avant d’être remplacée en 2002 par la Miviludes. S’alignant sur le droit français, qui ne reconnaît pas de définition à la secte, la Miviludes modifie la terminologie et crée la notion de « dérives sectaires », en lieu et place de celle de « secte ». Dès lors, le phénomène sectaire s’entend comme :

« un dévoiement de la liberté de pensée, d’opinion ou de religion qui porte atteinte à l’ordre public, aux lois ou aux règlements, aux droits fondamentaux, à la sécurité ou à l’intégrité des personnes ».

Si cette définition permet de comprendre pourquoi la Miviludes a été récemment sollicitée au sujet des médecines alternatives, de la radicalisation, des thérapies de conversion ou encore des théories du complot, elle s’avère aussi peu satisfaisante que celle de secte puisqu’elle continue à offrir une marge interprétative conséquente tout en diluant son objet initial.

Reconnaissons toutefois que cette définition tente de s’adapter aux évolutions de la religiosité et permet d’agir sur une des nouvelles formes prises par le religieux et héritées du New Age, qui a fait du leader spirituel un thérapeute et transformé les « croyants » en « patients ».

Ces derniers, en attente d’efficacité, n’hésitent pas à multiplier et à cumuler, jusqu’à ce que satisfaction s’ensuive, thérapeutes et thérapies, ateliers, stages, conférences et lectures. Cette démarche les incite à se voir comme des « chercheurs de vérité » et à considérer leur avis comme plus légitime que ceux des autres parce que mieux documenté et plus en accord avec leur vécu. De leurs points de vue, la question de l’appartenance à une secte ou à une dérive sectaire ne se pose que très rarement dans la mesure où ils estiment faire un usage constant de leur esprit critique et de leur autonomie de jugement. Ainsi la dérive sectaire doit-elle se mesurer autant dans les discours que dans leur réception.

Dans cette logique, il est également nécessaire de se méfier de nos jours de l’effet hyperbolique produit par Internet et les réseaux sociaux dans la perception de l’importance de ces discours : « vu » ne signifie pas « cru ». Plusieurs millions de vues ne signifient pas plusieurs millions d’adeptes. Toute adhésion n’est pas non plus nécessairement totale et inconditionnelle.

La pandémie peu révélatrice

Revenons à présent à la réaction du cultic milieu et du New Age à l’égard de la pandémie et du vaccin. Comme on l’aura compris, elle n’est pas aussi unilatérale que l’on veut le faire croire et elle obéit à une simple quête de sens. Les réactions doivent donc s’analyser au cas par cas, et non pas à l’aune de généralités et de préjugés, comme tel a pu être le cas avec l’anthroposophie (courant fondé par Rudolf Steiner) et le taux de vaccination dans le Haut-Rhin.

Il est indiscutable que, dans ce milieu, le vaccin est principalement perçu comme un produit émanant de « Big Pharma » et donc comme potentiellement dangereux, car « non naturel ». Mais au-delà des discours publics, le terrain atteste de positions variées et nuancées.

Parmi les discours les plus radicaux, ceux de Sylvano Trotta ont beaucoup inquiété les médias et les politiques. Ce chef d’entreprise strasbourgeois, ufologue amateur et sans grande audience avant le début de la pandémie, dénonçait dans des vidéos postées sur les réseaux sociaux l’existence, derrière la gestion de la situation sanitaire, d’un vaste complot. S’il était légitime de s’inquiéter du nombre de vues de ses vidéos et de la sympathie qu’il pouvait recevoir, cela ne disait en revanche absolument rien du degré d’adhésion du public à ses idées.

Parallèlement, dans ce même cultic milieu, a aussi été diffusé un protocole homéopathique, sans fondement scientifique, permettant de se faire vacciner en toute sécurité illustrant ainsi que le rejet de la médecine conventionnelle n’est pas aussi radical qu’on peut le penser. Mais en même temps, cela ne doit pas masquer non plus une réalité difficilement saisissable et sur laquelle nous ne disposons d’aucune donnée concrète : nombre d’adeptes de ce marché de la religiosité parallèle se sont fait vacciner en dépit de leurs appréhensions et de leurs interrogations, en raison de motivations personnelles qui leur ont semblé plus impérieuses.

La fin d’un monopole cognitif

Ainsi le marché de la religiosité parallèle, à la lumière de la pandémie, révèle-t-il la fin du monopole cognitif exercé par les discours scientifiques et politiques dominants, au profit de systèmes porteurs de sens individualisés et obéissant à des logiques personnelles d’expérimentation. Ces « chercheurs de vérité » négocient de nouveaux rapports avec le monde et la vérité, indexés non plus sur la rationalité scientifique et la société, mais sur des logiques individualistes de bien-être, d’épanouissement et d’authenticité, dans une idéologie qui sacralise la nature et condamne la culture.La série 

Si, ponctuellement, des « dérives sectaires » peuvent être « observées » dans ces réseaux, elles ne constituent qu’une partie d’un phénomène beaucoup plus vaste de défiance à l’égard des discours officiels qui s’enracine dans les années 1960 et pour lequel la dénomination de « secte » semble avoir valeur d’épouvantail.

S’inquiéter de la prolifération de potentielles « dérives sectaires » est certes légitime, mais encore faudrait-il s’entendre sur leur nature et procéder à une véritable enquête de terrain afin d’en mesurer l’ampleur, les tenants et les aboutissants, et cesser de vouloir nier la complexité de la religiosité contemporaine et le pragmatisme de ses citoyens.

Texte paru initialement dans The Conversation.

Image d’en-tête : dessin de presse de Babolinus – Tous droits réservés

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Je croyais encore en Dieu (je suis désormais athée) lorsque j’ai entendu la question suivante lors d’un séminaire, posée pour la première fois par Albert Einstein, et j’ai été stupéfait par son élégance et sa profondeur : « S’il existe un Dieu qui a créé l’univers entier et TOUTES ses lois physiques, Dieu resoecte-il ses propres lois ? Ou bien Dieu peut-il supplanter ses propres lois, par exemple en se déplaçant plus vite que la vitesse de la lumière et en étant ainsi capable de se trouver à deux endroits différents en même temps ? La réponse pourrait-elle nous aider à prouver si Dieu existe ou non, ou est-ce là que l’empirisme scientifique et la foi religieuse se croisent, sans qu’il y ait de véritable réponse ?

David Frost, 67 ans, Los Angeles

J’étais en confinement lorsque j’ai reçu cette question et j’ai été instantanément intrigué. Le moment choisi n’a rien d’étonnant : les événements tragiques, tels que les pandémies, nous amènent souvent à nous interroger sur l’existence de Dieu : s’il existe un Dieu miséricordieux, pourquoi une telle catastrophe se produit-elle ? L’idée que Dieu puisse être « lié » par les lois de la physique, qui régissent également la chimie et la biologie et donc les limites de la science médicale, était donc intéressante à explorer.

Si Dieu n’était pas capable d’enfreindre les lois de la physique, il ne serait sans doute pas aussi puissant que ce que l’on attend d’un être suprême. Mais si c’était le cas, pourquoi n’avons-nous pas vu de preuves que les lois de la physique aient jamais été transgressées dans l’univers ?

Pour aborder la question, décortiquons un peu tout cela. Premièrement, Dieu peut-il voyager plus vite que la lumière ? Prenons la question au pied de la lettre. La lumière voyage à une vitesse approximative de 3 x 10⁵ kilomètres par seconde, soit 300 000 miles par seconde. Nous apprenons à l’école que rien ne peut voyager plus vite que la vitesse de la lumière – pas même l’USS Enterprise dans Star Trek lorsque ses cristaux de dilithium sont réglés au maximum.

Mais est-ce vrai ? Il y a quelques années, un groupe de physiciens a émis l’hypothèse que des particules appelées tachyons se déplaçaient à une vitesse supérieure à celle de la lumière. Heureusement, leur existence en tant que particules réelles est jugée hautement improbable. S’ils existaient, ils auraient une masse imaginaire et le tissu de l’espace et du temps serait déformé, ce qui entraînerait des violations de causalité (et peut-être une migraine pour Dieu).

Il semble, jusqu’à présent, qu’aucun objet n’ait été observé pouvant voyager plus vite que la vitesse de la lumière. En soi, cela ne dit rien du tout sur Dieu. Il renforce simplement le fait que la lumière voyage très vite.

Les choses deviennent un peu plus intéressantes si l’on considère la distance parcourue par la lumière depuis le début. Dans l’hypothèse d’une cosmologie traditionnelle du big bang et d’une vitesse de la lumière de 3 x 10⁵ km/s, on peut calculer que la lumière a parcouru environ 10²³ km au cours des 13,8 milliards d’années d’existence de l’univers. Ou plutôt, de l’existence de l’univers observable.

L’univers s’étend à une vitesse d’environ 70 km/s par Mpc (1 Mpc = 1 mégaparsec soit environ 3 x 10¹⁹ km). Les estimations actuelles suggèrent donc que la distance jusqu’à la limite de l’univers est de 46 milliards d’années-lumière. Au fur et à mesure que le temps passe, le volume de l’espace augmente, et la lumière doit voyager plus longtemps pour nous atteindre.

Il y a beaucoup plus d’univers que nous ne pouvons en voir, mais l’objet le plus éloigné que nous ayons vu est une galaxie, GN-z11, observée par le télescope spatial Hubble. Elle se trouve à environ 10²³ km ou 13,4 milliards d’années-lumière de nous, ce qui signifie que la lumière de cette galaxie a mis 13,4 milliards d’années pour nous parvenir. Mais lorsque la lumière a « explosé », la galaxie n’était qu’à environ 3 milliards d’années-lumière de la Voie lacté, notre galaxie.

Nous ne pouvons pas observer ou voir l’ensemble de l’univers qui s’est développé depuis le big bang, car il ne s’est pas écoulé suffisamment de temps pour que la lumière des premières fractions de seconde nous parvienne. Certains affirment que nous ne pouvons donc pas être sûrs que les lois de la physique puissent être transgressées dans d’autres régions cosmiques – peut-être ne s’agit-il que de lois locales, accidentelles. Et cela nous amène à quelque chose d’encore plus grand que l’univers.

Le multivers

De nombreux cosmologues pensent que l’univers fait peut-être partie d’un cosmos plus étendu, un multivers, où de nombreux univers différents coexistent mais n’interagissent pas. L’idée du multivers est soutenue par la théorie de l’inflation – l’idée que l’univers s’est considérablement étendu avant d’être âgé de 10^-32 secondes. L’inflation est une théorie importante car elle peut expliquer pourquoi l’univers a la forme et la structure que nous voyons autour de nous.

Mais si l’inflation a pu se produire une fois, pourquoi pas plusieurs fois ? Des expériences nous ont appris que les fluctuations quantiques peuvent donner lieu à l’apparition soudaine de paires de particules, pour disparaître quelques instants plus tard. Et si de telles fluctuations peuvent produire des particules, pourquoi pas des atomes ou des univers entiers ? Il a été suggéré que pendant la période d’inflation chaotique, tout ne se passait pas au même rythme – les fluctuations quantiques dans l’expansion auraient pu produire des bulles qui ont explosé pour devenir des univers à part entière.

Mais comment Dieu s’intègre-t-il dans le multivers ? L’un des maux de tête des cosmologistes est le fait que notre univers semble parfaitement adapté à l’existence de la vie. Les particules fondamentales créées lors du big bang avaient les propriétés adéquates pour permettre la formation d’hydrogène et de deutérium, substances qui ont donné naissance aux premières étoiles.

Les lois physiques qui régissent les réactions nucléaires dans ces étoiles ont ensuite produit la matière dont est faite la vie : carbone, azote et oxygène. Alors comment se fait-il que toutes les lois et tous les paramètres physiques de l’univers aient les valeurs qui ont permis aux étoiles, aux planètes et finalement à la vie de se développer ?

Certains affirment qu’il ne s’agit que d’une heureuse coïncidence. D’autres disent que nous ne devrions pas être surpris de voir des lois physiques favorables à la vie – après tout, ce sont elles qui nous ont produits, alors que pourrions-nous voir d’autre ? Certains théistes, en revanche, affirment que cela indique l’existence d’un Dieu créant des conditions favorables.

Mais Dieu n’est pas une explication scientifique valable. La théorie des multivers, au contraire, résout le mystère car elle permet à différents univers d’avoir des lois physiques différentes. Il n’est donc pas surprenant que nous nous trouvions dans l’un des rares univers susceptibles d’accueillir la vie. Bien sûr, vous ne pouvez pas réfuter l’idée qu’un Dieu ait pu créer le multivers.

Tout ceci est très hypothétique, et l’une des plus grandes critiques des théories du multivers est que, comme il ne semble pas y avoir eu d’interactions entre notre univers et d’autres univers, la notion de multivers ne peut être testée directement.

Bizarrerie quantique

Voyons maintenant si Dieu peut se trouver à plusieurs endroits en même temps. Une grande partie de la science et de la technologie que nous utilisons dans les sciences spatiales est basée sur la théorie contre-intuitive du monde minuscule des atomes et des particules connue sous le nom de mécanique quantique.

Cette théorie permet ce que l’on appelle l’intrication quantique : des particules étrangement connectées. Si deux particules sont intriquées, vous manipulez automatiquement sa partenaire lorsque vous la manipulez, même si elles sont très éloignées l’une de l’autre et sans que les deux n’interagissent. Il existe de meilleures descriptions de l’intrication que celle que je donne ici – mais celle-ci est suffisamment simple pour que je puisse la suivre.

Imaginez une particule qui se désintègre en deux sous-particules, A et B. Les propriétés des sous-particules doivent s’additionner aux propriétés de la particule originale – c’est le principe de conservation. Par exemple, toutes les particules ont une propriété quantique appelée « spin » – en gros, elles se déplacent comme s’il s’agissait de minuscules aiguilles de boussole. Si la particule originale a un « spin » de zéro, l’une des deux sous-particules doit avoir un spin positif et l’autre un spin négatif, ce qui signifie que chacune des particules A et B a 50 % de chances d’avoir un spin positif ou négatif. (Selon la mécanique quantique, les particules sont par définition dans un mélange de différents états jusqu’à ce que vous les mesuriez réellement).

Les propriétés de A et B ne sont pas indépendantes l’une de l’autre – elles sont enchevêtrées – même si elles se trouvent dans des laboratoires distincts sur des planètes différentes. Ainsi, si vous mesurez le spin de A et que vous constatez qu’il est positif. Imaginez qu’une amie mesure le spin de B exactement au même moment que vous mesurez A. Pour que le principe de conservation fonctionne, elle doit trouver que le spin de B est négatif.

Mais – et c’est là que les choses se compliquent – comme la sous-particule A, B a une chance sur deux d’être positif, donc son état de spin est « devenu » négatif au moment où l’état de spin de A a été mesuré comme positif. En d’autres termes, l’information sur l’état du spin a été transférée instantanément entre les deux sous-particules. Un tel transfert d’informations quantiques se produit apparemment plus vite que la vitesse de la lumière. Étant donné qu’Einstein lui-même a décrit l’intrication quantique comme une « action étrange à distance », je pense que nous pouvons tous être pardonnés de trouver cet effet plutôt bizarre.

Il existe donc bien quelque chose de plus rapide que la vitesse de la lumière : l’information quantique. Cela ne prouve ni ne réfute Dieu, mais cela peut nous aider à penser à Dieu en termes physiques – peut-être comme une pluie de particules enchevêtrées, transférant des informations quantiques dans les deux sens, et occupant ainsi plusieurs endroits en même temps ? Et même de nombreux univers en même temps ?

J’ai l’image d’un Dieu qui fait tourner des assiettes de la taille d’une galaxie tout en jonglant avec des balles de la taille d’une planète – jetant des bribes d’information d’un univers chancelant à un autre, pour que tout reste en mouvement. Heureusement, Dieu est capable de faire plusieurs choses à la fois, en maintenant le tissu de l’espace et du temps en fonctionnement. Tout ce qu’il faut, c’est un peu de foi.

Cet essai est-il parvenu à répondre aux questions posées ? Je ne le pense pas : si vous croyez en Dieu (comme moi), l’idée que Dieu soit lié par les lois de la physique est absurde, car Dieu peut tout faire, même voyager plus vite que la lumière. Si vous ne croyez pas en Dieu, la question est tout aussi absurde, car il n’y a pas de Dieu et rien ne peut aller plus vite que la lumière. Peut-être la question s’adresse-t-elle en réalité aux agnostiques, qui ne savent pas s’il existe un Dieu.

C’est en effet là que la science et la religion diffèrent. La science exige des preuves, la croyance religieuse exige la foi. Les scientifiques n’essaient pas de prouver ou de réfuter l’existence de Dieu parce qu’ils savent qu’il n’y a pas d’expérience qui puisse jamais détecter Dieu. Et si vous croyez en Dieu, peu importe ce que les scientifiques découvrent sur l’univers – tout cosmos peut être considéré comme compatible avec Dieu.

Notre vision de Dieu, de la physique ou de toute autre chose dépend finalement de la perspective. Mais terminons par une citation d’une source qui fait vraiment autorité. Non, ce n’est pas la bible. Ce n’est pas non plus un manuel de cosmologie. C’est tiré de « Le Faucheur » de Terry Pratchett :

« La lumière pense qu’elle voyage plus vite que tout le reste, mais elle a tort. Peu importe la vitesse à laquelle la lumière voyage, elle découvre que l’obscurité est toujours arrivée la première et qu’elle l’attend. »

Texte paru initialement dans The Conversation, traduit par la Rédaction. La traduction est protégée par les droits d’auteur, en conséquence notre article n’est pas libre de droits. Veuille contacter la Rédaction pour tout souhait de reproduction.

Pour aller plus loin …

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Quand j’étais adolescent, il y a bientôt quarante ans, aucun des jeunes de ma génération n’avait entendu parler des Illuminati. Aujourd’hui, dès la fin de l’école primaire et au collège, la plupart des élèves connaissent et tracent de prétendus symboles Illuminati qu’ils identifient sur le billet d’un dollar.

Les symboles réputés Illuminati un triangle ou une pyramide sont omniprésents, notamment sur Internet et les réseaux sociaux où ils sont très souvent convoqués pour affirmer que les sociétés secrètes contrôlent le monde et ses dirigeants.

Mais ils sont également présents aussi bien dans la littérature (le premier roman « gothique » américain en 1800 s’intitule Julia and the Illuminated baron) jusqu’au roman Anges et Démons de Dan Brown, au cinéma de Benjamin Gates jusqu’à un improbable film d’animation : Donald Trump vs the Illuminati. L’univers des jeux vidéo n’est pas en reste de Tomb Raider à Assassin’s Creed Unity, tout comme le hip-hop ou le rap.

J’ai donc voulu comprendre comment un ordre secret bien réel, dont l’existence historique attestée n’a pas duré plus de 15 ans, les Illuminaten, a laissé la place au mythe des Illuminati, qui depuis plus de deux siècles prospère et présente une extraordinaire capacité à se régénérer en agrégeant tous les désordres du monde : des guerres mondiales à l’effondrement des empires, des affrontements électoraux aux révolutions.

C’est l’objet de mon enquête récemment parue aux éditions Tallandier : plonger dans la matrice du complotisme contemporain et tenter, en historien, de faire la part de l’histoire et du mythe, entre le projet des Illuminaten et l’invention des Illuminati.

Une société secrète engagée dans le combat des Lumières

L’ordre des Illuminaten (« les Illuminés ») naît en 1776 à l’initiative d’un seul homme, Adam Weishaupt (1748-1830).

Professeur en Bavière, citadelle du catholicisme, Weishaupt veut réunir autour de lui des étudiants prometteurs pour les éveiller à l’idéal d’émancipation porté par les Lumières. Pour mettre l’accent sur la dimension de rupture de son projet, il choisit comme nom d’ordre (secret) : Spartacus. Le secret s’impose à ses yeux pour ne pas se dévoiler trop vite aux anti-Lumières.

Spartacus relève en effet partout des indices de la montée en puissance des anti-Lumières. Pour accélérer le recrutement et se préparer à l’affrontement, il décide avec un aristocrate qui l’a rejoint, le baron von Knigge, de prendre secrètement le contrôle des loges maçonniques alors en pleine croissance à travers toute l’Europe, soit en poussant des Illuminaten à noyauter leur direction, soit en créant de toutes pièces des loges qui attireront les francs-maçons. Le succès est rapide, en quelques mois plusieurs centaines de nouveaux membres rejoignent les Illuminaten.

Les premières critiques

Dès le début des années 1780, les critiques fusent contre les Illuminaten notamment de la part de francs-maçons qui ont compris qu’ils étaient la cible des recruteurs de Spartacus.

En 1783-1784, le polygraphe Joseph Marius Franz von Babo fait paraître de manière anonyme la première dénonciation imprimée de l’ordre. Elle fait grand bruit dans l’opinion. D’anciens adeptes s’opposent aussi publiquement au fondateur auquel ils reprochent son anticléricalisme, mais aussi sa vanité et son arrogance. Il se compare parfois à Jésus envoyant ses apôtres évangéliser.

Les premiers signes d’une crise apparaissent alors que les effectifs grimpent à plus de deux mille membres. Pour une société secrète, cet effectif est déjà élevé, d’autant que la plupart des recrutements se font désormais au sein des élites, de la haute administration, des princes même, dans plus de 300 États que constitue alors le Saint-Empire romain germanique. Alarmés par les rumeurs et les pamphlets, certains États allemands commencent à s’inquiéter de la puissance supposée de l’ordre.

En mars 1785, les autorités bavaroises condamnent l’ordre des Illuminaten et décident de le contrer sur son propre terrain, le secret, en dévoilant les listes de membres, les archives de l’ordre, la correspondance de Weishaupt. Pour « vendre » la dénonciation au public, les autorités dénoncent une conspiration contre l’État. C’est inexact, mais cela fonctionne au-delà de ce qu’elles pouvaient imaginer. D’une société à secrets devenue secrète, on passe à une société hors la loi.

La fabrique du mythe

Parmi les détracteurs des Illuminaten et ceux qui les accusent d’avoir fomenté la Révolution française et plus largement les révolutions de la fin du XVIII^e siècle, deux auteurs en particulier participent à la « fabrication » du mythe Illuminati : en 1797, l’abbé Barruel publie en exil ses Mémoires pour servir à l’histoire du jacobinisme, tandis qu’outre-Manche un distingué savant écossais, John Robison, fait paraître quelques semaines plus tard Proofs of a Conspiracy against all the religions and governments of Europe, Carried on in the secret meetings of Freemasons, Illuminati and Reading societies, collected from good authorities (Preuves d’une conspiration contre toutes les religions et les gouvernements d’Europe fomentée dans les assemblées secrètes des francs-maçons, illuminés et les sociétés de lecture, obtenues de bonnes sources).

La greffe américaine

Ce sont les premières lectures globales des Révolutions dites atlantiques qui bouleversent les deux rives de l’océan des années 1770 aux années 1830 et elles influencent durablement les opinions publiques comme les dirigeants politiques.

En 1797, on discute même du livre de Robison à la Chambre des Communes de Londres lors de la préparation de la loi sur les sociétés secrètes. Robison et Barruel ont réussi à proposer un scénario qui relie les Lumières radicales et les Illuminati aux clubs des Jacobins et à l’ensemble des sociétés dites radicales qui sont favorables aux idéaux révolutionnaires – on en compte des centaines de la Pologne à la Grande-Bretagne en passant par la région du Rhin, qui préfèrent se qualifier de « patriotes ». Selon ces théories complotistes, tous ces fauteurs de trouble coopèrent secrètement à un vaste plan de subversion politique contre toute forme d’ordre établi.

En quelques semaines, les thèses de Barruel et de Robison franchissent l’Atlantique. C’est l’origine d’une lecture américaine de type conspirationniste des Illuminati qui demeure très présente. Elles sont très vite adoptées par des pasteurs calvinistes très influents dans leurs communautés, qui utilisent les sermons mais aussi la presse pour influencer l’opinion, en faveur d’une politique conservatrice. Ils ont très peur d’une contagion révolutionnaire venue d’Europe qu’ils suspectent de porter en elle les germes de l’athéisme.

Ils dénoncent la menace des Illuminati sur le point de s’abattre sur l’Amérique et tout particulièrement la vertueuse Nouvelle-Angleterre. Pour eux le nord-est des États-Unis est le symbole de l’union avec Dieu (New Haven, Providence, etc.) qu’il faut absolument protéger des ferments d’athéisme qui pourraient venir d’Europe.

Une campagne présidentielle marquée par le complot

Leurs attaques se précisent alors qu’approche la campagne présidentielle de 1800 où le président fédéraliste sortant, John Adams, va affronter leur bête noire, Thomas Jefferson, ancien ambassadeur des États-Unis en France, proche des révolutionnaires français et de leurs idées.

En 1798, tout juste un an après la double parution des livres de Robison et de Barruel, à l’occasion du 4 juillet, anniversaire de l’Indépendance américaine, le président du prestigieux collège de Yale en Nouvelle-Angleterre, Timothy Dwight, prononce le sermon The Duty of Americans in the Present Crisis (Le devoir des Américains dans la crise actuelle), où il dénonce à son tour le péril mortel des Illuminati.

Ils sont prêts, dit-il, à commettre des meurtres, à déclencher des guerres et des « boucheries » sans limite si elles leur permettent de parvenir à leurs fins : renverser religions, gouvernements et sociétés. Son frère Theodore n’est pas en reste. Il attaque même directement Jefferson par insinuation :

« Je ne sais pas qui appartient à cette société dans ce pays ; mais si j’étais sur le point de faire des prosélytes pour les Illuminati aux États-Unis, je m’adresserais en premier lieu à Thomas Jefferson […] et [ses] alliés politiques ».

Par journaux interposés, la campagne devient délétère. Si Jefferson remporte finalement l’élection, les germes du complotisme contemporain sont déjà bien implantés.

De la statue de la Liberté au complot juif

Plus avant dans le XIX^e siècle, les complotistes voient dans le cadeau fait à la République américaine par la République française de « La Liberté éclairant le monde », la statue de la Liberté, le signe caché de la prise de contrôle par les Illuminati des États-Unis, un nouveau cheval de Troie et un symbole d’asservissement secret aux jacobins.

Il ne manque plus que la rencontre avec une autre forme de subversion de l’ordre chrétien et conservateur pour que la lecture complotiste globale fonctionne à plein, c’est celle du complot juif qui mène tout droit du livre de l’abbé Barruel aux Protocoles des sages de Sion, comme Umberto Eco l’a bien montré dans son roman Le Cimetière de Prague.

Si le XVIII^e siècle catholique se focalisait surtout sur les protestants, et réciproquement, dès le tournant du siècle, le 1^er août 1806, un lecteur, Giovanni Battista Simonini, ancien officier piémontais, écrit à Barruel une lettre pour lui faire remarquer que le complot juif mérite son attention et sa prise en compte, car pense-t-il ce sont eux les vrais maîtres du monde, auxquels Templiers – aussi étonnant que cela puisse paraître –, Illuminati, francs-maçons, jacobins ont joint leurs forces. Ce simple courrier de lecteur dont l’authenticité fait parfois débat, mais qui semble authentique comme je le montre dans le livre, fait entrer les théories de la conspiration dans une nouvelle ère.

Si Barruel n’avait pas fait grand cas jusqu’ici d’une prétendue collusion entre Illuminati, francs-maçons et juifs, dans ses papiers personnels, on le voit très bien mettre à jour au fil des rééditions sa dénonciation et son interprétation conspirationniste avec ces nouveaux éléments, leur donnant en retour un écho spectaculaire.

Le mythe Illuminati devient ainsi à la fois la matrice du complotisme contemporain et un attrape-tout qui agrège aussi bien le complot juif, que le péril bolchevique ou le complot des médias pour décérébrer l’opinion. Quant aux Illuminaten, comme ils n’existent plus à partir de la fin du XVIII^e siècle, personne ne peut prendre leur défense. Ils s’effacent derrière la marque des Illuminati, ou plutôt une franchise sans propriétaire que chacun peut s’approprier ou dénoncer à sa guise.

L’auteur vient de publier « Les illuminati, de la société secrète aux théories du complot », aux éditions Tallandier.

Image d’en-tête : La pyramide et l’oeil : symboles d’un complot mondial ? L’origine d’une lecture américaine de type conspirationniste des Illuminati demeure très présente à l’époque contemporaine. Pixabay, CC BY-NC-ND

Article publié initialement dans The Conversation

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