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Croyances erronées : La désinformation est une erreur factuelle, mais est-elle aussi une erreur éthique ?

Par Lawrence Torcello, Asociate Professor of Philosophy, Rochester Institute of Technology, États-Unis

L’impact de la désinformation et de la mésinformation est devenu impossible à ignorer. Qu’il s’agisse du déni du changement climatique, des théories du complot sur les élections ou de la désinformation sur les vaccins, l’omniprésence des réseaux sociaux a conféré aux « faits alternatifs » une influence auparavant impossible.

Les informations erronées ne sont pas seulement un problème pratique, c’est aussi un problème philosophique. D’une part, il s’agit d’épistémologie, la branche de la philosophie qui s’intéresse à la connaissance : comment discerner la vérité, et ce que signifie « savoir » quelque chose, en premier lieu.

Mais qu’en est-il de l’éthique ? On pense souvent à la responsabilité en termes d’actions et de leurs conséquences. Nous discutons rarement de la question de savoir si les gens sont éthiquement responsables non seulement de ce qu’ils font, mais aussi de ce qu’ils croient – et de la manière dont ils consomment, analysent ou ignorent les informations pour parvenir à leurs convictions.

Ainsi, lorsqu’une personne adhère à l’idée que l’humanité n’a jamais atteint la Lune ou qu’une fusillade de masse est un canular, est-elle non seulement dans l’erreur, mais aussi dans l’erreur éthique ?

Connaître le bien, faire le bien

Certains penseurs ont soutenu que la réponse est oui – des arguments que j’ai étudiés dans mon propre travail d’éthicien.

Même au 5e siècle avant J.-C., Socrate a établi un lien implicite entre l’épistémologie et l’éthique. Socrate est surtout connu à travers les écrits de ses élèves, comme la « République » de Platon, dans laquelle Platon décrit les efforts de Socrate pour découvrir la nature de la justice et de la bonté. L’une des idées attribuées à Socrate est souvent résumée par l’adage « connaître le bien, c’est faire le bien ».

L’idée, en partie, est que chacun cherche à faire ce qu’il pense être le mieux, de sorte que personne ne se trompe intentionnellement. Selon ce point de vue, l’erreur éthique est le résultat d’une croyance erronée sur ce qu’est le bien, plutôt que l’intention d’agir injustement.

Plus récemment, au XIXe siècle, le mathématicien et philosophe britannique W.K. Clifford a établi un lien entre le processus de formation des croyances et l’éthique. Dans son essai de 1877 intitulé « The Ethics of Belief » (L’éthique de la croyance), Clifford affirme avec force que c’est une erreur – toujours, partout et pour tous – de croire quelque chose sans preuve suffisante.

Clifford était à la fois un mathématicien et un philosophe.
Conférences et essais de feu William Kingdon Clifford,
F.R.S./Wikimedia

Selon lui, nous avons tous le devoir éthique de tester nos croyances, de vérifier nos sources et d’accorder plus de poids aux preuves scientifiques qu’aux ouï-dire anecdotiques. En bref, nous avons le devoir de cultiver ce que l’on pourrait appeler aujourd’hui « l’humilité épistémique » : la conscience que nous pouvons nous-mêmes avoir des croyances incorrectes, et d’agir en conséquence.

En tant que philosophe intéressé par la désinformation et sa relation avec l’éthique et le discours public, je pense qu’il y a beaucoup à tirer de son essai. Au cours de mes propres recherches, j’ai soutenu que chacun d’entre nous a la responsabilité d’être attentif à la manière dont il forme ses croyances, dans la mesure où nous sommes des concitoyens ayant un intérêt commun dans notre société au sens large.

Mettre les voiles

Clifford commence son essai par l’exemple d’un armateur qui a affrété son navire à un groupe de migrants quittant l’Europe pour les Amériques. L’armateur a des raisons de douter que le bateau soit suffisamment en état de naviguer pour traverser l’Atlantique, et envisage de le faire réviser en profondeur pour s’assurer qu’il est sûr.

Mais finalement, il se convainc du contraire, supprimant et rationalisant ses doutes. Il souhaite aux passagers un bon voyage, le cœur léger. Lorsque le navire sombre en pleine mer, et les passagers avec lui, il perçoit discrètement le montant de l’assurance.

La plupart des gens diraient probablement que l’armateur est au moins un peu éthiquement responsable. Après tout, il a négligé de faire preuve de diligence raisonnable pour s’assurer que le navire était en bon état avant son voyage.

Et si le navire avait été en état de voyager et avait fait le trajet sans encombre ? Ce ne serait pas à l’honneur du propriétaire, affirme Clifford, car il n’avait pas le droit de croire qu’il était sûr : Il avait choisi de ne pas apprendre s’il était en état de naviguer.

En d’autres termes, ce ne sont pas seulement les actions – ou l’absence d’action – du propriétaire qui ont des implications éthiques. Ses croyances sont aussi concernées.

Dans cet exemple, il est facile de voir comment les croyances guident les actions. Cependant, l’idée générale de Clifford est que les croyances d’une personne ont toujours le potentiel d’affecter les autres et leurs actions.

Aucun homme – ou idée – n’est une île

Il y a deux prémisses que l’on peut trouver dans l’essai de Clifford.

La première est que chaque croyance crée les conditions cognitives pour que des croyances connexes suivent. En d’autres termes, une fois que l’on a une croyance, il devient plus facile de croire à des idées similaires.

C’est ce que confirment les recherches contemporaines en sciences cognitives. Par exemple, on constate qu’un certain nombre de fausses croyances conspirationnistes – comme la croyance que la NASA a truqué les alunissages d’Apollo – correspondent à la probabilité qu’une personne croie à tort que le changement climatique est un canular.

La deuxième prémisse de Clifford est qu’aucun être humain n’est isolé au point que ses croyances n’influencent pas d’autres personnes à un moment ou à un autre.

Les gens n’arrivent pas à leurs croyances dans le vide. L’influence de la famille, des amis, des cercles sociaux, des médias et des dirigeants politiques sur les opinions des autres est bien documentée. Des études montrent que la simple exposition à la désinformation peut avoir un impact cognitif durable sur notre façon d’interpréter et de nous souvenir des événements, même après que les informations ont été corrigées. En d’autres termes, une fois acceptée, la désinformation crée un préjugé qui résiste à la révision.

Si l’on considère l’ensemble de ces points, Clifford affirme qu’il est toujours erroné – non seulement sur le plan factuel, mais aussi sur le plan éthique – de croire quelque chose sur la base de preuves insuffisantes. Ce point ne suppose pas que chaque personne dispose toujours des ressources nécessaires pour développer une croyance éclairée sur chaque sujet. Il soutient qu’il est acceptable de s’en remettre aux experts, s’ils existent, ou de s’abstenir de tout jugement sur des questions pour lesquelles on ne dispose d’aucun fondement solide pour une croyance éclairée.

Ceci étant dit, comme le suggère Clifford dans son essai, voler est toujours nuisible, même si le voleur n’a jamais été exposé à la leçon que cela est mal.

Une once de prévention

Affirmer que les gens sont éthiquement responsables des croyances non résidentielles ne signifie pas nécessairement qu’ils sont blâmables. Comme je l’ai soutenu dans d’autres travaux, les prémisses de Clifford montrent la nature moralement pertinente de la formation des croyances. Il suffit de suggérer que le développement et l’entretien de l’esprit critique est une responsabilité éthique, sans dénoncer comme intrinsèquement immorale toute personne qui a une croyance qui ne peut être soutenue.

On parle souvent de l’éthique comme s’il s’agissait simplement d’identifier et de réprimander les mauvais comportements. Pourtant, depuis Platon et Socrate, l’éthique consiste à offrir des conseils pour une vie bien vécue en communauté avec les autres.

De même, l’éthique de la croyance peut servir à rappeler combien il est important, pour le bien d’autrui, de développer de bonnes habitudes de recherche. Apprendre à identifier les arguments fallacieux peut constituer une sorte d’inoculation cognitive contre la désinformation.

Cela pourrait impliquer de renouveler l’investissement des établissements d’enseignement dans des disciplines qui, comme la philosophie, ont historiquement enseigné aux étudiants comment penser de manière critique et communiquer clairement. La société moderne a tendance à rechercher des mécanismes technologiques pour nous prémunir contre la désinformation, mais la meilleure solution reste sans doute une éducation solide avec une exposition généreuse aux arts libéraux – et la garantie que tous les citoyens y aient accès.

Pour aller plus loin

Texte paru initialement en anglais dans The Conversation, traduit par la Rédaction. La traduction étant protégée par les droits d’auteur, cet article traduit n’est pas libre de droits. Nous autorisons la reproduction avec les crédits appropriés : « Citizen4Science/Science infuse » pour la version française avec un lien vers la présente page.

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